Esta publicación la realizo por pedido de Ricardo, dado que estaba interesado en el tema.

Como muestran los hallazgos arqueológicos más recientes, la cultura celta se extendía por áreas de Europa más extensas de lo que los expertos creían hasta ahora. La civilización y la magia celta llegaron a ser tan poderosas que los pueblos invasores, como el imperio romano tardaron mucho tiempo en hacerlos desaparecer. A pesar de aquella extinción, todavía hoy quedan entre nosotros algunos hechizos, como son los rituales de amor celta.

Los amuletos siempre han sido muy importantes en la brujería celta. Aunque el hechizo que muestro a continuación contiene algún símbolo wicca, este ritual de amor puede ser realizado por cualquiera .

¿Cómo atraer a un ser amado?

Elementos necesarios:

• Un cuarzo transparente

• Un ovillo de lana blanca

• Una vela blanca

• Una vela marrón

Pasos a seguir:
• Poco antes de que se ponga el sol, encenderemos la vela blanca y la dejaremos a nuestra espalda, en un    lugar seguro, pero sin mirarla. Si la habitación donde se realiza este conjuro de amor tiene espejos,    debemos taparlos o quitarlos.
• En ese momento, y no antes, podemos perfumar la habitación y a nosotros mismos con alguna esencia de    nuestro agrado, como incienso o sándalo.
• Con los ojos cerrados y oliendo el perfume, tomaremos el cuarzo y visualizaremos mentalmente la cara     de nuestra persona amada. Cuando su imagen sea clara, repetiremos su nombre en voz muy baja tres     veces.
• En este momento tomaremos la vela marrón con la mano derecha y la encenderemos con la llama de la     vela blanca, sin tocar esta última.
• A continuación, tomaremos la lana y con ella iremos envolviendo el cuarzo hasta taparlo por completo.    Cuando la lana haya envuelto a la piedra como una pequeña pelota, verteremos un poco de la cera    derretida de la vela marrón sobre el hilo, para sellarlo y que la pelota no se deshaga.
• Cuando la cera se haya enfriado, guardaremos la bola de lana debajo de nuestra cama.
• El ritual debe completarse antes de la puesta de sol y las velas deberán apagarse sin soplar.
• El amuleto que acabamos de crear nunca deberá salir de casa ya que su poder reside en el calor del hogar,    proporcionado por la vela marrón y la lana.

Consejo: Este ritual funciona con muchos cuarzos procedentes de zonas costeras y es sencillo conseguir uno en cualquier cuidad. Si por algún motivo no encuentras un cuarzo de tu agrado cerca del lugar donde vives o prefieres conseguirlo de una forma más cómoda, puedes encontrarlo aquí.

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Fuente: http://www.easywhitemagic.com/

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La palabra meiga viene del latín magicus y se emplea en Galicia y en las provincias de León y Asturias (sobre todo en Galicia), con el significado de "persona de poderes extraordinarios o mágicos y que puede pactar con el diablo" (en muchos aspectos son el equivalente a las brujas).

La figura de la meiga está muy arraigada en la tradición popular, y se diferencia de la bruja en que esta última actúa siempre con maldad, pudiendo tratar y hasta pactar con los demonios, y sin embardo, la meigas también son conocidas como curanderas y videntes, y las gentes acuden a ellas con salmos. Generalmente vuelan a caballo de una estaca de las que se usan en los laterales de las carretas o carros (llamadas estadojo).

Se dice que hay un gran número de ellas, cada una con diferentes poderes:
• Meigas-chuchonas (o chupadoras): Son las más peligrosas, y se presentan con distintas caras o caretas, chupan la sangre a los niños y les roban los untos para ser empleados en la confeccion de pomadas.
• Asumcordas o brujas callejeras: Espias de las gente y vigilantes de quienes entran y salen de las casas.
• Marimanta: Es la meiga del saco, roba niños y los hace desaparecer.
• Feiticeira: Viven cerca de los ríos y riachuelos, aunque anciana, su aspecto no repele, posee una voz muy bella que con sus cantos hinoptiza a los chicos de que se acercan al río y hace que se vayan metiendo en el río, donde al fin se ahogarán.
• Lavandeira:Esta meiga sorprende al caminante por la noche mientras lava la ropa, invitando a este a que colabore. Esta persona ha de hacerlo pues de lo contrario estará expuesta a serias desgracias.
• Lobismuller (mujer loba): Tienen que haber nacido en Nochebuena o Viernes Santo, o bien ser la séptima o novena hija de una familia en que todos los hijos son mujeres.
• Vedoira: Es esbelta y agradable en el trato. Posee facultades adivinatorias, y son expertas en contactar con el más allá para decir si alguien fallecido está gozando eternamente en el cielo o si aún penan en el Purgatorio.
• Cartuxeira: Son meigas echadoras de cartas, que siempre aciertan en sus vaticinios.
• Agoreira: Estas meigas envejecne prematuramente, pero vive muchísimos años.
• Dama de castro: Estas meigas viven bajo castros milenarios o bajo tierra en un castillo de cristal, llevan siempre un largo vestido blanco de cola y siempre atienden a solicitudes de la gente. Ya que goza de bienestar y fortuna ningún tipo de halago o favor sirven para recibir de ella consejos o regalos; al contrario suele aparecerse a personas afligidas por alguna situación difícil de su vida, y a esas personas de condición humilde otorga sus favores.

Su aspecto es totalmente común, es como cualquier otra anciana diferenciándose porque las prendas que lavan están manchadas de sangre, a consecuencia, según se dice, de un mal parto. Se dice que la lavandera no pertenece al reino de los vivos y el modo de liberarse de ella es pasar de largo sin dirigirle palabra alguna.

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Fuente/Foto: http://es.wikipedia.org/

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La cruz es muy anterior la difusión de la cristiandad entre los pueblos celtas. En efecto, ésta puede hallarse ya en objetos pertenecientes a la Edad de Bronce.

Cuando la fe cristiana se introduce en Irlanda y Escocia, este símbolo fue adaptado a l cruz latina y se decoró, a la manera de los calvarios bretones, con numerosos grabados.

Probablemente las primeras cruces celtas cristianas pueden encontrarse entre los pictos, en Escocia, y datan de fines del siglo VI. Luego parecen haberse difundido por toda Irlanda pero no se hallaron piezas tan antiguas ni en Gran Bretaña ni en Armórica. Las cruces céltas son obras maestras que pertenecen a la tradición de los menhires y de los lechs galos, es decir, aquellos simulacra de los que habla César y que son pilares de piedra y madera que representan a Lug.

En el siglo V d. C. san Patricio dirigió la conversión al cristianismo de los celtas, quienes habían invadido Irlanda durante la edad del hierro. Debido a que las iglesias y monasterios cristianos fueron fundados por monjes de origen celta, gran parte de ellos incluyeron muchos elementos de su religión druídica. La cruz celta de la imagen superior, ilustra, con su complejo relieve en el que se representa a las divinidades de la tierra y a los espíritus de los bosques, ya que el pueblo celta fusionó muchas de sus creencias ancestrales con la nueva religión católica.

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Fuente: http://mitologiacelta.idoneos.com/index.php/La_cruz_celta
Fuente y foto: http://es.wikipedia.org/wiki/Cruz_Celta

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Cerridwen es el nombre galés, de la Diosa Triple y a la cual Avalon está dedicada. Según el Romance de Taliesin, (contenido en El Libro Rojo de Hergest junto con una colección de romances que los antiguos bardos cantaban acompañados por su arpa, escrita en el siglo XIII), esta diosa tiene dos hijos que representan los aspectos luminoso y oscuro que emergen de la Única: su hija Crearwy, es la más hermosa y blanca del mundo y su hijo Afagddu, oscuro y tremendamente feo. Cerridwen, dueña del Caldero del Otromundo - donde se cocinan la inspiración y el conocimiento sagrado-, decide preparar una poción que dará a Afagddu el don de la suprema inteligencia y la visión, para consolarlo de su extrema fealdad.

Para ello debe añadir las hierbas mágicas apropiadas, recogidas en las horas planetarias debidas y hervir esta poción a fuego lento durante un iniciático año y un día. Para ayudarla escoge al pequeño Gwion, quien durante todo ese tiempo remueve el caldero bajo la advertencia de no tocar el líquido ardiente. Al cumplirse el plazo tres gotas candentes caen sobre su dedo, y por el ardor se las lleva a la boca. Gwion de inmediato conoce la naturaleza y el significado de todas las cosas del pasado, presente y futuro, y así se da cuenta de que tiene que huir de la furia de Cerridwen.

Ella lo persigue a través de un ciclo de formas cambiantes, que corresponden tanto a animales totémicos como a la rueda del año:él es liebre, ella perro de caza; él pez, ella nutria;él pájaro, ella halcón, él grano de trigo,ella una gallina negra que finalmente se lo traga. Cuando Cerridwen vuelve a su forma original está embarazada y nueve meses después lo da a luz. Como a tantos otros niños mitológicos, lo mete en un saco de cuero y lo deja en el mar, donde lo encuentra el príncipe Elphin, quien le da el nombre de Taliesin, «muy valioso» «el radiante», quien se convierte en el bardo más grande de todos los tiempos.

Somos los que hacen la música
Y los que sueñan los sueños,
Vagando por solitarios acantilados,
Sentados junto a desolados arroyos;
Perdedores del mundo y del mundo desertores
Sobre quienes brilla la pálida luna;
Aún así parece que siempre seremos
los motores, los agitadores del mundo.

A. O’Shaughnessy (1844-81) Un bardo es el que sabe.La historia vive en su memoria. Lo que fue, lo que ha sido, se resuelve siempre en el presente en que se canta y atisba, pre-ve el futuro. Si el tiempo es espiral, como Caer Sidi el castillo de la muerte que lleva a la vida -y es de cristal-, el pasado tiene en si el futuro y un bardo, un poeta, si lo es, vierte las palabras sagradas con que la Diosa lo nutre. Es entonces que nuestro Taliesin, porque nuestro es todo lo humano, se convierte en la palabra detrás de lo que es, que sucede, que manda y construye. Y así como desenmascara la falsa poesía con su verdad y su magia en la corte de Elphin, se llega a convertir – a pesar de los siglos- en el mentor del legendario Arturo, que representa la luz del sol que continúa pese a los cambios que puedan ocurrir en esta tierra.

En Caer Sidi está el caldero de Cerridwen, donde la inspiración y la sabiduría yacen. En Caer Sidi los seres que mueren recorren su cristalino espiral para llegar a la salida guiados por Ariadna y continuar la vida. El caldero se alimenta de esa sabiduría adquirida por los que han sido y nutre a los que serán. En Caer Sidi es claro que la muerte es trasmutación. Y transmutación es magia.

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Foto/Fuente: http://www.geocities.com/aelfarh/mitos/cerridwen.html

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La Diosa Scatagh, (gaelico irlandes), Scath (galés) y Scatach (gaélico escocés).

Una de las diosas más arcaicas de la mitología celta. Scatagh, se podría considerar una divinidad de ámbito pan-céltico, pues su influencia y culto fue difundido hacia las costas del continente europeo, llegando hasta los Alpes. Cuando los romanos dominaron las Galias, los galos, asimilando costumbres latinas, erigieron santuarios en honor a esta diosa, si bien su veneración está más documentada en Irlanda y concretamente en el Ulster, donde aparece en diferentes ocasiones en lo que hoy se conoce como las leyendas del ciclo ultoniano o ciclo de las sagas del Ulster.

Conocida como deidad del Mundo Inferior, es considerada una diosa guerrera. Reina de una comunidad de mujeres iniciadas que enseñaban a jóvenes seleccionados variadas Artes que luego un buen número de ellos, abastecían las filas de las Legiones Rojas. La leyenda cuenta que Finn Mac Cumhall fue uno de sus discipulos, así como el hijo del firbolg Daman, llamado Ferdía, gran amigo de Cuchulainn, que por avatares de su vida, posteriormente sería muerto por éste último.

Ella misma es la más hábil y diestra en las Artes del Combate, como en otras, siendo la que inició y enseñó a Cuchulainn durante un año y un día, técnicas de combate, así como hechizos variados para construir armas mágicas y eficaces. Fue ella misma quien le regaló al héroe del Ulster, la famosa y eficiente lanza “Gae Bolga”, que debía ser lanzada con los pies y una vez clavada en cuerpo enemigo soltaba una nueva carga de dardos que destrozaban el interior del cuerpo del enemigo. También lo educó sexualmente iniciándolo a través de sus artes Amatorias.

Aún siendo una reina del Mundo Inferior celta, su morada habitual se situaba en la Isla de Skye (Isla de las Sombras), que es la mayor de las Islas Hébridas interiores, ubicadas en Escocia. La morada de Scatagh estaba protegida por el “Puente de los Saltos”, el cual al ser pisado en uno de sus extremos se alzaba y devolvía al punto de origen al que lo intentara y si se saltaba sobre él se perdía el equilibrio y se caía a un abismo donde criaturas y monstruos le esperaban.

Scatagh, recibió por parte de sus devotos algunos epítetos que indicaban su condición de diosa guerrera, así éstos la llamaron “Scatagh Nuamaind”( La Invencible) o “Scatagh Buanand” ( La Victoriosa).

La imaginación popular celta la caracterizó como una mujer guerrera de cuerpo formidable y gran hermosura, curiosamente sin edad, no siendo demasiado alta, pero irradiando una fuerza sobrenatural. De miembros perfectos, con músculos sólidos pero sin perder la feminidad y con cabello rojo ardiente. Usando siempre utensilios y vestimentas de guerra sobre su piel desnuda. Tuvo como rival a su hermana Aoiffe a la que venció en una batalla contando con la ayuda del héroe Cuchulainn, la cual después se convirtió en amante de éste.

Otro de los conocidos moradores en el “Reino de las Sombras” fue una de las hijas de Scatagh, la bella Uatach, nombre que significa “espectro”, cuyo deber en el reino de Scatagh era la de servir la comida de los estudiantes de la academia de su madre. También fue amante de Cuchulainn durante un breve período y antes que Aoiffé. También el reino poseía su propio sanador, un tal Osmiach, gran conocedor de pociones. Aunque el habitante más conocido del Reino de Scatagh, fue sin duda el portero y paladín llamado Cochar Croibhe, maestro en todas las armas y destacado lanzador de lanzas y jabalinas. Éste fue muerto en una disputa a causa de Uatach, por el propio Cuchulainn.

De nuevo, en nuestra rica mitología celta, observamos, una vez más, una arcaica figura Protectora y Forjadora de hechizos como es Scatagh, recordando el Principio femenino tutor. En los que se plasma el Umbral femenino como salvador, educador e iniciador de artes guerreras, conocimientos mágicos y hasta sexuales. Es la Diosa Scatagh, la Maestra que enseña, instruye, educa etc, que tanto puede ser terrible como protectora, ocupando un alto lugar en el panteón celta pagano, antes de que fuera destronada con la introducción de los cultos romanos o los posteriores cristianos.

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Fuente: http://www.telepolis.com/
Artículo elaborado por Iolair, si quieres más información, consultar dudas o comentarlo, puedes escribirle a iluscan@yahoo.es .

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Dado que era muy extenso para publicarlo, lo haré en tres partes. Es muy interesante la variedad de plantas y sus usos. Disfrútenlo.

Lo primero que hay que conocer acerca de las hierbas mágicas, son las siete plantas sagradas de la mágica Noche de San Juan: salvia, aquilea milenrama, crisantemo de los prados, hiedra terrestre, rusco, artemisa e hipérico. El siete es un número muy importante para el Ocultismo de varias culturas antiguas, especialmente en la Mesopotámica, en la Egipcia, en la Judía y en la Musulmana. Para la Cristiana, tampoco carece de importancia, y tenemos el ejemplo de los siete Patronos: Santiago en España, San Dionisio en Francia, San Jorge en Inglaterra, San Andrés en Escocia, San David en Gales, San Patricio en Irlanda y San Antonio en Italia. La salvia procede del latín salvare (salvar), por sus virtudes curativas, pues es la planta de la longevidad por antonomasia. Se cuenta que existen ejemplares de esta planta que se vinculan a una determinada persona, floreciendo o marchitándose según la suerte de ésta.

La milenrama, también llamada aquilea por el héroe griego Aquiles, que curó con ella las heridas de Télefo, rey de Misias, es cicatrizante y comestible en ensaladas cuando está tierna. Es usada por las brujas asturianas, las cuales se preparan infusiones de esta planta para potenciar sus poderes adivinatorios.El crisantemo de los prados tiene las raíces comestibles, y sus hojas picadas sirven para aromatizar dulces. Da una flor blanca grande y solitaria, apreciada para adornar las coronas. Simboliza el Sol, la perfección, la inmortalidad.La hiedra terrestre es medicinal y comestible. Se usa triturada para invocar a determinados espíritus de la naturaleza. Crece en bosques frondosos caducifolios, y se desparrama por los suelos, dando flores con forma de embudo y color violeta pálido. No se debe confundir con la hiedra trepadora, cuyas flores son de color verde amarillento, y sus bayas negro azuladas son venenosas.

El rusco, derivado del latín bruscus y del celta beuskelen, forma unas extrañas matas de color verde lustroso, con unas bayas encarnadas comestibles pegadas al tallo. La rareza es que sus hojas elípticas y puntiagudas, son en realidad tallos ensanchados y aplastados. Los brotes jóvenes del rusco, forman unos vástagos con un penachito de hojas en su punta de sabor algo amargo, pero más nutritivos que los espárragos. Con las semillas de las bayas, molidas previamente, se puede preparar una infusión diurética. La artemisa, dedicada a la diosa griega Artemisa, hermana de Apolo, llamada por los romanos Diana Cazadora, es una planta medicinal especialmente indicada para las molestias de la mujer. Se usan sus tallos como infusiones. Con ella se trenzaban figuras antropomorfas como protección mágica en las puertas de las casas, y se fabricaban flechas para lanzarlas a los cuatro puntos cardinales, a modo de conjuro contra los malos espíritus. Las curanderas usan sus hojas contra las picaduras.

El hipérico (de Hiperión, nombre griego del dios Sol) o herba de San Xuan es una planta de flores amarillentas que crece en las laderas de los montes asturianos. Es precisamente su color dorado el que la vincula especialmente con el Sol, y por ello, la noche ideal para su recolección es la de San Xuan, pues es en ella cuando la fuerza solar está en su apogeo.

Cuenta la leyenda que tras ser decapitado San Juan Bautista, varias gotas de su sangre cayeron al suelo e hicieron germinar esta planta: Por ello, cada vez que estrujamos los pétalos de esta flor, surge un líquido rojo que es la sangre misma de San Juan, que posee grandes poderes mágicos y curativos. Con ella se curan las depresiones y se ahuyentan los malos espíritus, puesto que San Juan es, al igual que San Jorge, la representación de la luz divina que baja a la tierra a derrotar a las fuerzas de las tinieblas. Todas estas plantas han de ser recogidas en la noche de San Xuan, disecadas y guardadas en frascos herméticamente cerrados para su uso durante el resto del año.

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Fuente: http://www.arrakis.es/

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Cuentan los mitos celtas, que Biróg, una druidesa o bandrui , anunció a Balor, rey de los divinidades fomorianas, tras el nacimiento de su hija Ethlinn, o Ethniu o Eithne que sería muerto por su propio nieto. A consecuencia de tal predicción el rey fomoriano encierra a su hija en una torre de cristal, llamada Torre del Mar o “Tor Mor”, en la isla de Tory. Para evitar que tuviera contacto con ningún hombre la deja a cargo de 12 nodrizas con las cuales la niña creció en cautiverio, convirtiéndose una muchacha muy bella pero sin libertad de conocer joven u hombre alguno. Todo y así Ethlinn quedó embarazada de Ciann, hijo de Dian Cecht, el dios sanador Dé Danann, gracias a un ardid que entretejieron y dio a luz a trillizos. Posteriormente Ciann moriría a manos de los hijos de Turenn: Yucharba, Yuchar y Bryan y como castigo impuesto por Nuada se ven obligados a conseguir de diferentes Tierras, varios objetos mágicos que son entregados a Lugh como compensación y que ayudarían a la victoria de los Dé Danann sobre los fomorianos.

Al nacer estos, Balor, su propio abuelo, mandó arrojarlos al mar. Uno de ellos sobrevivió no obstante. El niño creció con Mannanán Mac Lyr, otro dios Danann, del que aprendió las aptitudes y habilidades que le dieron otro de los sobrenombres que posee, “ildanach”, el de los múltiples dones, posteriormente fue también conocido como Lugh Lámhfadha, o Lugh “del largo brazo” y también como “Find” “el bello”, dios de todas las Artes y Oficios, además de guerrero y hechicero. Después de su aprendizaje con Manannán Mac Lyr, es adoptado por la reina Talltiu, de los Fir-Bolgs, la cual fallece en el esfuerzo de crear una zona de cultivo en las llanuras centrales de Irlanda, Lugh en honor a su madre adoptiva establecerá en el lugar la “Oenach Tailtenn”, la gran asamblea que reúne a los más altos reyes celtas de Eire en la fiesta de Lughnasadh. Y en esta fiesta es también cuando se venera el aspecto solar de Lugh.

Con estos atributos se presentó en la corte real de Tara, gobernada por Nuada, “el de la Mano de plata”, donde es aceptado y recibe el sobrenombre de samhildanách “ El de las muchas artes y oficios” para posteriormente alentar a los Tuatha a emprender la guerra definitiva contra los fomorianos. Guerra que desembocó en la muerte de Balor y la victoria de los Dé Danann y el fin del reinado fomoriano en Eire.

Ya en la parte de su nacimiento se observa una creencia que afectaba al mundo celta. Los fuerzas oscuras representadas por los fomorianos y las fuerzas lumínicas representadas por los Dé Danann, siendo su máximo exponente el Dios Lugh, concebido por una diosa fomoriana gracias a la semilla de un Tuatha dé Dannan. Es decir los dos Polos: negativo, positivo, luz y oscuridad, donde el oscuro y el negativo no prevalece aún coexistiendo, sino que se canaliza, como en Lugh cuando entra a formar parte de los Dioses de Luz. Y se convierte en poco tiempo en su líder y campeón. Es el dios mejor preparado para resolver el conflicto pues conoce ambas características, ambos polos del Ser. Ocupó el lugar que el benefactor Daghda le cedió al mando de las fuerzas Dé Danann en la segunda batalla de Magh Tuireadh.

Las características de este dios son: es sin duda un dios pancéltico y aparece en lugares tan distantes unos de otros como los topónimos de ciudades de Galia, tales como Lyon (Lugdunum, donde dunum es fortaleza, es decir la fortaleza de Lug),la leyenda cuenta que fue fundada en el lugar donde unos cuervos, animales asignados a Lugh, revoloteaban, o Loudan y Laon , en Holanda Leiden, en Silesia Leignitz, Lugo, en España y en la villa de Osma (Tarragona), zona de influencia íbera.

Lugh es quizás el aspecto de la Divinidad más grande y con más simbolismos en nuestras creencias ya que está relacionado y emparentado tanto con los Tuatha dé Danann como con los Fomorianos, a los que se enfrenta posteriormente, dando muerte como predijo la druidesa Biróg a su abuelo, el fomoriano Balor, el del ojo maligno, que su sola mirada causaba la muerte en el instante, cuando con su honda le alcanzó en él, reventándole el ojo y derrumbándolo A partir de este momento fue nombrado como Lugh lamhfadha, (del largo brazo).

Dentro de los oficios mencionados como habilidades de Lugh, uno de los cuales era el de zapatero por el que era venerado en Asma u Osma (Tarragona). Lugh invento el juego celta del fidchell y como divinidad solar. Su fiesta se celebra en Lughnasadh.Dentro de otras simbología de este dios observamos a Lugh cuando se armaba con su lanza llamada “Luin”, que rugía cuando se acercaba a una batalla. Una mítica representación como dios solar, de la lanza como rayo de sol en el amanecer, también poseía un arco “Arco Iris”. La via láctea fue denominada por los antiguos celtas de Eire como “Camino de Lugh” .

Las leyendas sobre Lugh, no sólo están narradas algunas en el Leabhar Ghabhala o Libro de las Invasiones, En el “Ciclo del Ulster”. Vuelve a aparecer como padre del héroe Cuchalainn que vuelve del Otro Mundo para proteger a su hijo en los combates que este mantiene contra los guerreros de la reina Medb de Connaught. Cuchalainn tiene por madre a Dechtera o Dechtire en Escocia.

Pero la simbología de Lugh como arquetipo de la divinidad en una de sus manifestaciones más potentes e importantes, es bastante antigua remontándose al período de la Edad de Hierro y ya desde esos remotos tiempos tuvo sus simbolismos en todas las aptitudes de la inteligencia céltica. Lugh tienes unos cuervos proféticos, lo cual también le otorga el don de la profecía.

Lugh también tiene una consorte Nás, que en la Galia es llamada Rosmerta. Esta consorte, Nás le es infiel con un hijo de “El daghda”, “Cearmhaid Milbhéal”, “boca de miel”, con este nombre no es de extrañar que se sintiera atraída por tan embriagadores labios. Ironías aparte, es la historia que se repite en la historia del “Lugh Galés”, o “Lleu Llaw Gyffes” el cual también es engañado por su consorte “Blodeuwedd” La doncella de la flor. Lugh, es decir, el Lugh irlandés, mata al amante, el cual vuelve a la vida gracias a los poderes de resurrección de su Padre, el conocido “Daghda”, pero aún y así los hijos de Cearmhaid deciden cobrarse venganza y uno de ellos “Mac Cuill, mata al Gran Lugh”.

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Las Runas, definidas como piedras que hablan, son signos mágicos poseedores de extraordinario valor esotérico, oculto y metafísico, que nos sirven de vehículo informativo tanto en el plano visible, como en el invisible. Muchas son las dudas y la especulación sobre su procedencia, muchos los inventos de los pueblos que tanto testimonio dejaron sobre ellas. Todavía hoy el hombre va dejando su historia en el mundo, una historia que ni el paso de los tiempos puede borrar.

Los Celtas, grupos de poblaciones de origen indoeuropeo ya conocidos en la época del bronce y del hierro, ocuparon una región entre el Danubio y el "Rhin" en la época del 2000 - 1700 a.C. En el IV siglo a.C. se dirigieron hacia España, denominándose "Celtas Ibéricos" y en el siglo III a.C. invadieron algunas regiones del Asia Menor; se difundieron hacia Bélgica, Galia, Italia, etc.

Los lugares donde arqueólogos encontraron las runas fueron: Suecia, Rumania, Dinamarca, Gran Bretaña y otros países, eso demuestra que estos pueblos fueron emigrantes expandiéndose en el mundo entero; hasta llegaron a Roma, siempre en el mismo siglo III a.C.

Las letras escritas sobre piedras, encontradas en monumentos antiguos en donde los pueblos escribían sus hazañas en piedra, representan extraños conjuros, que "shamanes" (brujos) o hechiceros de aquellos tiempos utilizaban para conjurar el mal.

En Europa evolucionó el alfabeto rúnico compuesto de 24 letras o símbolos, con el nombre de "FUTHARK", dividido en tres grupos cada uno con un nombre, y dos equivalencias, una lingüística y otra mágica y simbólica. Para leer e interpretar la runas hay que poseer una preparación especial, debido a que su sentido oculto y cabalístico no siempre es comprendido por el hombre moderno. El antiguo conocimiento secreto era exclusivo de los sacerdotes.

En el año 783 d.C. el emperador "Carlomagno" emitió un edicto, por el que se abolía el "antiguo culto pagano", de aquí la decapitación de los primogénitos anglosajones de las familias más nobles, donde más de 4500 personas desaparecieron y con ellas los secretos místicos, ocultos y esotéricos de la antigua práctica de las piedras milagrosas.

Gracias a estudiosos de lo oculto y del esoterismo y a runólogos o runistas, después de paciente trabajo se ha podido reconstruir el mensaje secreto de las runas.

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Fuente: http://www.mujeractual.com/

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En la mitología asturiana destacan particularmente dos, el texu (tejo) y el carbayu (roble):

El Tejo (Texu) es árbol sagrado de los astures, por excelencia, el árbol sagrado de la mitología asturiana, pues representa el vínculo del pueblo asturiano con la tierra, con la religión antigua, con los antepasados. Además, es un árbol de gran sentido religioso, encontrándosele al lado de muchas ermitas y cementerios asturianos. Pero es también el árbol de la oscuridad, de la penumbra, de la muerte. Con veneno de tejo se suicidaban los guerreros astures antes de ser derrotados y caer en la esclavitud. Así, en la batalla del Monte Medulio los astures se dieron muerte con la espada, el fuego, y el veneno de tejo. El Tejo simboliza por tanto el paso al Otro Mundo y por ello hoy goza este árbol de gran importancia en las celebraciones del Día de Difuntos, donde se lleva a los difuntos una rama para que les guíe en su retorno al País de las Sombras. El vínculo entre el tejo y el mundo de los muertos es reconocido no sólo en Asturias, sino en otras tierras célticas del occidente europeo, como Bretaña o Irlanda, donde era costumbre plantar tejos en los cementerios en lugar de cipreses, y se creía que las raíces de dichos árboles alcanzaban la boca de los muertos enterrados en sus tumbas.

También entre los antiguos galos se constata la veneración de esta especie vegetal y así en el nordeste de la Galia se asentaba un pueblo, el de los Eburones, cuyo nombre significa precisamente "los adoradores del tejo". Por otra parte, en las leyendas de Irlanda se narra la historia de Fer Í, el Hombre del Tejo, que ataviado con un harpa de cuerdas plateadas tenía la costumbre de sentarse en la rama de un tejo y tocar dulces melodías: Cierto día cuando los héroes Éogan y Lugaid atravesaban el río Maigue, en Connaught, oyeron una tierna música que procedía de un tejo junto a una cascada. En principio pensaron que la música era originada por la cascada, pero cuando se acercaron al lugar, cuál sería su sorpresa que descubrieron a Fer Í tocando su harpa desde lo alto del árbol. En el ciclo de Fionn mac Cumhail, líder de los Fianna, una banda de mercenarios irlandeses, se narra la estancia de dicho héroe en el Valle de los Tejos (Gleann Eo), lugar cargado de reminiscencias sobrenaturales en el que tuvo un encuentro con tres gigantes que resultaron ser tres fantasmas.

Hojas de roble (carbayu):Pero si el Tejo es en Asturias el símbolo de la espiritualidad, el Roble (Carbayu) lo es de la realeza, y así en las iglesias de Santa Eulalia y la Capilla de la Santa Cruz, donde estuvieron enterrados Pelayo y Favila respectivamente, nos encontramos con hojas de roble grabadas en piedra. Este árbol junto con el Tejo, eran verdaderos jueces de paz, guardianes de la justicia y la veracidad (en lugar de jurar sobre la Biblia se hacía bajo el Roble sagrado). No debemos olvidarnos tampoco del famoso Carbayón, símbolo de la ciudad de Oviedo, frente al cual ocurrían sucesos extraños, como el de una misteriosa mujer vestida de negro que venía del Campo, se agarraba al árbol y tras convulsionarse caía al suelo y desaparecía. Asimismo, en un pasaje de la obra de Plinio Historia Natural (XVI, XCV) se dice que "nada más hay más sagrado para los druidas que el muérdago y el el árbol sobre el que crece, el roble" y seguidamente describe el ritual de la recogida del muérdago, cuyas ramas eran cortadas con ayuda de hoces de oro por sacerdotes ataviados de vestidos blancos. Por su parte, Estrabón en su Geografía (XII, 5, 1) nos relata que los jefes de los gálatas se reunían anualmente en un lugar de Asia Menor denominado drunemeton, el santuario de los robles, para discutir sobre política.

En las tradiciones galesas, en las que tiene una importancia capital el Cad Goddeu (Batalla de los Árboles, en galés), poema compuesto por el bardo Taliesin a mediados del siglo VI en la que se narra una batalla mítica entre el rey Amaethon y Arawn, el rey de Annwn, el inframundo. En un momento del combate, el mago Gwydion logra a partir de los árboles de un bosque crear un ejército numeroso con ayuda del cual las tropas de Arawn fueron vencidas.

El tema del bosque animado aparece también en la obra Macbeth, de William Shakespeare, que utilizó para escribir su pieza teatral un mito procedente del folclore escocés, e incluso en las obras de Tito Livio, en las que se relata la suerte del cónsul Postumio, que habiéndose internado en la Galia Cisalpina, fue derrotado y muerto en una emboscada por un grupo de galos que arrojaron troncos de árboles a las tropas romanas: Según la interpretación de Jan de Vries y Jean Markale dicha narración carece de rigor histórico y es una mera trasposición de ciertos mitos galos. En realidad, el bosque animado es un tema pancéltico del que existen versiones en las tradiciones de Bretaña y cómo no, en las de Asturias, pues Constantino Cabal recoge en su obra Mitología asturiana: los dioses de la vida, un cuentencillo en el que se relata el pavor de un hombre que habiéndose internado en el bosque ve de repente derrumbarse sobre sí y sobre su camino una multitud de árboles. Pasados los primeros momentos de angustia se da cuenta que todo lo sucedido no es más que una alucinación provocada por el Diañu Burllón.

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Cuando se pretende encontrar algo que sea común en el pasado de los europeos, muchos recurren al pueblo antiguo que más se extendió por los países de la vieja Europa, del cual han quedado multitud de restos arqueológicos y bastantes costumbres: los celtas.

En Aragón, región del nordeste de España, las tierras por las que discurre el río Jalón ofrecieron el marco idóneo para que las gentes celtibéricas que se ubicaron en ellas, tuvieran el entorno ambiental necesario para desarrollarse plenamente en todo tipo de actividades sociopolíticas y económicas. Allí se asentaron en pequeños pueblos y en notables ciudades como Nertobriga, Mundobriga, Arcobriga, Bilbilis o Sekaisa.

El Jalón es seguramente la vía natural de comunicaciones más importante de las que unen la costa nordeste de España con la Meseta castellana (y, por tanto, con el resto de la Península Ibérica), lo que permite a esta zona estar abierta a todo tipo de innovaciones y logros conseguidos en todos los campos que favorezcan una evolución positiva, pero al mismo tiempo el carácter sobrio de sus gentes hizo que conservasen aquellas costumbres o creencias más arraigadas en su propia esencia cultural, que se remitían a un tronco étnico europeo común: los celtas.

Dentro de esa continuidad cultural, los celtíberos mantuvieron vivo en buena medida el sentir religioso céltico original. Como demuestran los vestigios de culto a las "cabezas cortadas".

Todas estas pequeñas representaciones de cabezas proceden de los alrededores de la ciudad de Calatayud, donde se asentó el núcleo celtibérico de Bilbilis. La nº 1 es un colgante, plano por detrás. La nº 2, muy pequeña, es de estilo esquemático, de tipo céltico: el pelo se halla representado por dos círculos incisos, y la boca y la barba mediante un triángulo. La nº 3 muestra larga cabellera y podría llevar diadema. La nº 4, de estilo céltico esquematizado, es plana por el otro lado, y presenta un orificio por lo que debe tratarse de un aplique.

También en la comarca de Calatayud, en la localidad de Belmonte (solar de la antigua ciudad de Sekaisa), se halló un enterramiento formado por tres lajas en forma de cista, haciendo de cubierta de la tumba una cuarta laja. En el interior se encontraba el cadáver de un niño. Junto al enterramiento había una bolsada de cenizas, sin duda una ofrenda, y entre ellas una copa de cerámica celtibérica pintada. Y una cabeza exactamente igual a la nº 4, también de bronce y con el ojo formado por incrustación de pasta.

Estas cabezas están en relación con el rito mágico-religioso de raigambre céltica de las "cabezas cortadas". En su origen era una costumbre guerrera, consistente en cortar la cabeza al enemigo para hacerla servir como trofeo, o bien se relacionaba con una concepción apotropaica de la cabeza del enemigo vencido.

Sin embargo, en este caso debe tratarse de objetos de protección o incluso de representación del difunto, al igual que en Hungría esculpieron "cabezas cortadas" sobre lápidas funerarias de los indígenas en época romana. También en Hungría, y con la idea de salvaguardar a su dueño, se representaron dos "cabezas cortadas" sobre una espada.

En el caso de las encontradas en esta zona de Aragón, sin duda hay un trasfondo funerario, ya que un objeto de este tipo apareció en un enterramiento. Por otra parte, pero en la misma dirección, podemos relacionar estos elementos con la leyenda galesa de Vran, recogida en el Mabinogion, en la cual se relata: "Y entonces Bendigeit Vran ordenó que le cortaran la cabeza. Tomad mi cabeza -les dijo- llevadla a Gwynn Vryn (la colina blanca) en Llundein (Londres), y enterradla en ese lugar con el rostro vuelto hacia Francia. Transcurrirá mucho tiempo durante el camino. En Harddlech, el banquete durará siete años y los pájaros de Rhiannon cantarán para vosotros y mi cabeza os resultará una compañía tan grata como en los mejores momentos en que estuvo sobre mis hombros. En Gwales de Penvro pasaréis ochenta años y hasta el momento en que os abran la puerta que da sobre Aber Henvelen, hacia Kernyw (Cornualles), podréis permanecer allí y conservar intacta la cabeza. Pero eso resultará ya imposible, en cuanto os abran la puerta, id entonces a Llundein a enterrar la cabeza y pasad al otro lado."

Todo sucede de acuerdo con la profecía de Vran. Luego se dice: "A causa de estos ochenta años así transcurridos aquello fue designado con el nombre de Fiesta de la Cabeza Sagrada". Siguen realizándose los designios augurados: "Fuera cual fuese la duración del viaje, llegaron allí y enterraron la cabeza en Gwynn Vrynn. Cuando la enterraron fue el Tercer Buen Escondrijo, y cuando la descubrieron, el Tercer Mal Descubrimiento: en efecto, ninguna plaga podía atravesar el mar hasta aquella isla, mientras la cabeza estuviera escondida en aquel lugar."

Así pues, debieron enterrar estas pequeñas "cabezas cortadas" de bronce junto a los cadáveres, para que les protegieran y ningún mal perturbase su espíritu, pudiendo así gozar de la felicidad de la vida del más allá.

Además de esta costumbre celta, sabemos por los escritores antiguos (como Estrabón) que los celtíberos también practicaban como rito el sacrificio humano (igual que los galos). De esto nos queda un vestigio material muy cerca de la ciudad celta de Arcobriga que se ubica en la localidad aragonesa de Monreal de Ariza; allí se puede ver todavía la "Pila de sacrificios humanos".

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El galo, es un pueblo de costumbres ancestrales, que introduce en la historia, acaso sin proponérselo, el valor mágico del arte, puesto que hace ya más de quince mil años representaba en las paredes de ocultas cuevas una serie de estilizadas figuras que, en opinión de modernos investigadores de la prehistoria, estaban cargadas de simbolismo, y cuando menos -especialmente al representar el cuerpo de algunos animales, que les servían de alimento, atravesados con flechas o lanzas como una premonición mágica de su posterior captura-, pretendían acercar la realidad a su imagen hasta identificar ambas.

Se trata, por tanto, de un pueblo que se caracteriza por introducir en sus legendarias epopeyas, transmitidas por lo común de forma oral, elementos mágicos y simbólicos que conformarán el mito de su ancestro, y de su idiosincrasia, como raza y como etnia únicas.  

Algunas cimas de montañas eran consideradas como morada de las deidades celtas y, en sus cumbres, se erigían templos en honor de los dioses que mejor protegieran estos lugares de silencio y recato. Eran consideradas como deidades la Montaña negra y algunas cumbres de los Pirineos. Por lo demás, el parecido con los lugares sagrados de la mitología clásica, tales como el Olimpo y el Parnaso, era evidente.

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Los dioses celtas estaban en toda la naturaleza: en árboles, lagos, montañas, manantiales, etcétera. De igual forma, esa presencia en el mundo natural, iba muy unida a la idea de fertilidad. El mejor ejemplo es que, por ejemplo en la mitología irlandesa, la unión de un rey mortal con la diosa de la tierra propiciaba la fertilidad de Irlanda. El agua era considerada fuente de vida y también de muerte, por lo que los cultos al agua fueron un rasgo predominante en su religión. Tal era así que los ríos poseían su numen y ya desde la Edad de Bronce arrojaban a ellos objetos preciosos como ofrendas votivas y, en la Edad de Hierro, ríos como el Támesis y el Witham recibían, concretamente, objetos marciales: armas, escudos y armaduras. Incluso algunos ríos se “personificaban” como dioses. El mejor ejemplo es el mito del río Boyne, personificado en la diosa Boann, a quien su marido, Nechtan, él mismo espíritu del agua, convirtió en río como castigo por haberse atrevido a visitar su pozo prohibido “Sídh Nechtan).

También eran sagrados los lagos y pantanos. Cabe destacar que, por ejemplo, en el yacimiento de La Tène, en Suiza, se crearon específicamente plataformas de madera para poder lanzar objetos preciosos en una pequeña bahía en el extremo occidental del lago Neuchâtel. Allí se encontraron, como ofrendas, desde cientos de broches y escudos, hasta carros y animales. En cuanto a las ciénagas, en ellas se desarrollaban importantes actividades de culto y los celtas intentaban que los espíritus de los pantanos les fueran propicios por medio de ofrendas que llegan incluso a sacrificios humanos. Se cuenta que la ofrenda más impactante realizada en un pantano de Gran Bretaña fue encontrada en Lindow Moss: el cuerpo de un joven muerto a garrote y lanzado desnudo a una charca pantanosa en algún momento de la Edad de Hierro.

Respecto a los pozos, eran considerados nexos de unión entre la tierra y el mundo de los muertos. La diosa Coventina presidía un manantial y un pozo sagrados en la fortaleza romana de Carrawburg en el Muro de Adriano. Por otro lado el Ciclo de Fionn destaca, al hablar del Salmón del Conocimiento, que el mismo vivía en el fondo de un pozo. El culto a la diosa irlandesa Brigit, que posteriormente pasó a ser una santa cristiana, estaba estrechamente ligado a los pozos sagrados. Finalmente, y respeto a los manantiales, éstos eran venerados para agradecer sus propiedades curativas. Los dos manantiales de Chamalières, en Clermont-Ferrand, poseen minerales con auténticas propiedades curativas. Tal es así que ya en el siglo Y a de Jesucristo, la charca era visitada por devotos enfermos que ofrecían al espíritu que la presidía, imágenes de madera que los representaba a ellos mismos, y en las que se destacaban, particularmente, enfermedades oculares. La deidad curativa británica de mayor importancia fue Sulis, cuyo santuario estaba en Aquae Sulis, el gran templo de Bath, en un lugar donde los manantiales termales salen a borbotones de la tierra a unos 1.130.000 litros al día, según recoge ampliamente Miranda Jane Green, en su obra “Mitos Celtas”.

Sobre la fertilidad, recordar que la mayoría de las divinidades de la Europa celta, del mundo natural, estaban relacionadas con cultos a la fertilidad. Los espíritus encapuchados y con mantos, conocidos por Genii Cucullati, son un ejemplo. Eran representados portando huevos y algunos hallados en el continente tienen un gran simbolismo sexual.De igual forma el culto a la madre divina fue muy popular en toda la Europa romano-celta y era frecuente representada por una tríada, y la epigrafía expresa también esta pluralidad aludiendo a las diosas como las Deae Matres o Deae Matronae. Las Matronae germánicas, en vez de símbolos, llevaban frutas para reflejar la fertilidad humana.

Se caracterizan porque sus imágenes representan a una joven flanqueada por dos diosas de más edad; un modo de expresar el paso del tiempo en la mujer: la juventud, la madurez y la ancianidad.

Una de las más bellas, --de las numerosas leyendas--, que los celtas tejieron en torno al agua, es la del hada Venela, quien por amor a un humano renunció a su inmortalidad par adquirir la condición de su amado y, cuando fue abandonada por éste, se convirtió en llanto continuo, en agua que se desliza.

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Morrigú, en Irlanda, Morrigain, en  Galia,  se  la  conoció  como  “la gran reina” . No  sólo  se relaciona con la guerra, sino con quien los que van a morir  en  ella de  tal  forma que  se  le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la  antigua  diosa de la guerra irlandesa Badb. Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como  Macha, es ella misma quien combate a los hombres y  se  presenta,  cuando  anuncia  la  muerte,  en forma de cuervo y en nombre de Badb. Como Morrigú,  otorga  una  fuerza  sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulán.

De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y que se asocia con la típica imagen de la hechicera. Una, en tres: Badb, Macha y Morrigane. La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de los ulates, -quedando al merced de sus enemigos-, y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera.

Cabe recordar que, en la fiesta de Samauhin o samain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigu, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los fomore. Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola. Dagda halló a Morrigu cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”.

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La dimensión que los celtas tenían de la muerte, se refleja en los rituales, la incineración y enterramiento de los restos introducidos en vasijas, los ha hecho denominadores del concepto de "cultura de los campos de urnas". Asimismo enterraban con sus pertenencias puesto que estimaban que les serian necesarias en la otra vida, puesto que creían en la inmortalidad del alma.

Otros ritos que destacan de la religión de estos pueblos son los sacrificios, algunos de seres humanos y obedecían a las distintas formas de las divinidades y sus elementos (sacrificios por incineración, ahogamiento o inmersión). De la observancia de las vísceras de los animales sacrificados los adivinos hacían asimismo sus presagios de cara a cualquier acontecimiento de importancia que fuera a suceder.

La realización de los ritos era realizada fundamentalmente en los claros de los bosques, junto al roble (árbol sagrado en la mitología celta), otra planta vinculada a sus ritos es el muérdago (que según la tradición era cortado con una hoz de oro por parte de los druidas).Cultura Megalítica: Propia del periodo Neolítico (6000 al 2000 a.c.), comienzan los primeros asentamientos permanentes que desarrollan la agricultura y la ganadería, lo que modifico su forma de vida pasando a ser mas sedentaria y con ello también evoluciono la religión, basada fundamentalmente en los astros y el ciclo solar, los nuevos templos se levantaron a lo grande y surgieron los dólmenes, como enterramiento, también los túmulos o dólmenes cubiertos de tierra, así como los alineamientos con los menhires, y los cromlench que son los círculos de menhires.

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Las creencias de la Wicca Celta se encuentran firmemente enraizadas en la Tierra y en los Espíritus elementales, que constituyen la propia esencia de la Naturaleza; lo que incluye los cuatro Elementos básicos que la conforman: Aire, Agua, Tierra y Fuego.

Los Wiccanos Celtas se caracterizan por mostrar un gran respeto por la tierra, y además por el interés hacia el conocimiento constante. Además se interesan por las cualidades curativas de planas y piedras, el uso de los flujos energéticos de la tierra, los árboles y formaciones rocosas, lagos, ríos, etc.

Una característica primordial de los wiccanos celtas es la devoción por la Gran Madre, La Madre y las Diosas Guerreras, lo cual brinda una situación de igualdad absoluta entre la mujer y el hombre.

Un Wiccano Celta está dispuesto a aprender y utilizar la magia de las hiervas y plantas, de las piedras y gemas. Debe respetar los poderes de los Elementales y de los Elementos al solicitar su ayuda. Además debe aprender a comunicarse con los Espíritus de Los Antiguos. Se aprende que aquello aparentemente imposible, puede ser posible, si se le respeta adecuadamente.

La Wicca Celta se basa en el equilibrio de lo espiritual o supremo y lo material o físico, ya que uno se encuentra presente en el otro. Es primordial cultivar la espiritualidad propia en cada persona, que es la que ayuda a que se entre en contacto con el mundo espiritual.

Para los wiccanos celtas, los brujos o magos deben cultivar cuatro poderes que se constituyen en normas antiquisimas de iniciación y consisten en "saber" (noscere), "atreverse" (audere), "querer"(velle), "permanecer callado"(tacere): "Saber los conocimientos para practicar los ritos mágicos, atreverse a ponerlos en practica, querer la manifestación y permanecer callado respecto a lo que se hace". Esta última parte es muy importante ya que el silencio de sus creencias y actos evita que personas curiosas les juzguen o interfieran con sus propias vidas.

Para permanecer equilibrado, el brujo o bruja wicca celta debe contar con esos cuatro poderes que así mismo están relacionados con los Cuatro Elementos: Saber (noscere)se corresponde con el Aire; Atreverse (audere) se corresponde con el Agua; querer (velle) se corresponde con el Fuego y callar (tacere) se corresponde a la Tierra. Existe un quinto elemento tanto o más importante que estos cuatro: evolucionar, ir, progresar, andar (ire) que se corresponde con El Espíritu que habita en el interior de todas las cosas.

La tradición wicca celta funciona básicamente respetando y conociendo las fuerzas de las energías del planeta, de la naturaleza, de la Luna y del Sol (representantes de La Gran Madre y el Gran Padre respectivamente). Se trata de una tradición que se encuentra en perfecta armonía con nuestro planeta y por consiguiente con todos los seres que habiten en él.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Wicca_Celtica

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Gales, Diosa de la belleza, fertilidad y reencarnación. Conocida como “Rueda de Plata” (Silver Wheel) o sea, la Luna y Gran Madre Fructífera (High Fruitful Mother).

El palacio de esta Diosa del cielo era Caer Arianrhold (Aurora Boreal). Guardiana de la Rueda de Plata de las Estrellas, símbolo del tiempo y el karma. Su barco, Oar Wheel, llevaba a los guerreros muertos a Emana (Tierra de la Luna). Representa a la mujer que rechaza la maternidad.

Es hija de Dôn y hermana de Amaethon y Gwyddyon, con quien mantiene relaciones incestuosas de las que nacen dos hijos: Dylan Eil Tôn y Lleu Llaw Gyffes.

El segundo queda medio oculto entre las ropas, después del parto y sólo Gwydion se da cuenta y lo recoge rápidamente, porque desea encargarse de su educación. Lo pondrá en manos de una matrona del pueblo, pero asegurándose de que no le falte de nada, pues le quiere como un hijo suyo.

El niño crece fuerte y sano, pero cuando Arianrhod se entera de su existencia, se avergüenza de él y no quiere ni verlo. Entonces le hecha una maldición según la cual no tendrá nombre hasta que ella le dé uno y a continuación afirma que nunca se lo dará. Es importante que tenga un nombre , así que Gwydion decide tender una trampa para que no se quede sin él. Se disfraza de zapatero y hace lo mismo con el pequeño. Mediante una estratagema, logra que Arianrhod acabe bautizándole como Llew Llaw Gyffes, el Chico de Pelo Brillante y Buena Puntería.

Furiosa, lo vuelve a maldecir : Llew no tomará las armas si ella no se las dá y luego asegura que jamás lo hará. Con otro truco de Gwydion, Arianrhod acaba iniciando a su hijo como guerrero. Entonces le maldice por tercera vez: aunque tenga nombre y armas, nunca tendrá una esposa humana. Esto es lo más grave de todo, hasta el punto de que Gwydion no sabe cómo resolver el entuerto y acude, desesperada, a Math. Éste usa sus poderes y, tomando flores de encina, retama y ulmaria, crea una mujer tan bonita que la llaman Blodeuedd o Cara de Flor. Llew la toma enseguida por esposa.

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Fuente: http://groups.msn.com/--BlueMoonLight--/

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Todas las culturas cuentan con símbolos que representan su origen y destino, así como sus valores y creencias para su transformación.

Esta serie de símbolos constituyen su geometría sagrada. Tienen como cualidades, neutralizar la oscuridad y generar energía que promueva el ambiente propicio para librar la batalla y purificar el alma.

Estos diseños han sido repetidos por grandes artistas en épocas posteriores, cautivados por la elegancia de sus formas y la magia que emiten, al evocar nuestro vinculo inquebrantable con todas las fuerzas de la naturaleza.

Amuletos Celtas: son ondas de forma muy poderosas que armonizan personas y lugares, protegiéndolos y generando abundancia.

El nudo perenne, que no se puede deshacer. Este símbolo era intercambiado por los amantes en señal de que su relación era para siempre. Representa el complemento, el apoyo y la fusión de la pareja, dando como resultado uno de los símbolos mas bellos de la humanidad.

El Triskel:
Es la triple espiral presente en diferentes representaciones en el arte y la magia celta. Evoca la divina interacción entre mente cuerpo y alma. Además de la representación de la creación del mundo y su manifestación. Es un símbolo altamente protectivo que atrae salud, amor y prosperidad en todos los planos.
En el arte del Feng Shui se emplea para neutralizar agresiones cósmicas, terrestres y humanas y generar paz amor y abundancia.

Los Candados:
Estos símbolos los otorgaban los Druídas o sacerdotes-magos celtas, cuando se había aprendido una lección, para empezar a partir de este aprendizaje y no cometer los mismos errores. Son trofeos de pruebas superadas en la batalla personal que sellan las diferentes etapas.

Para la Prosperidad:
Esta representada por un símbolo de 4 cuadrantes, los 4 elementos, las 4 estaciones. Un periodo que incluye sembrar y cosechar, dar y recibir. Es un símbolo incluyente que representa el Todo y nuestro compromiso de aportar y de recibir.
Todos estos símbolos tienen usos muy prácticos, ya que colocados sobre el área de dolor del cuerpo lo retira. Bajan la fiebre y armonizan objetos y personas.

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Fuente: http://www.magia-celta.com

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Cuatro son los tesoros míticos de los Celtas: La lanza de Lugh, La espada de Nuada, El caldero del El Dios Dagda y la Piedra de Fáil.

En la relación de las divisiones de las funciones Celtas en Irlanda hallamos cuatro condados: Connaugh, al Oeste, en correspondencia con la ciencia y el conocimiento. Ulster, al Norte, afin con la batalla. Lienster, al Este enlazado con la prosperidad. Munster, al Sur, en conexión con la música o canción.

El altar: La única Luz que solían tener era la de la iluminación de la Awen, y aquella tenue que proporcionaban las llamas de las velas de cera virgen de abeja . Se encendían con la mano principal, encendidas por otra vela; que simbolizaban el elemento fuego. Un recipiente metálico con agua, que alude al elemento agua. Un recipiente con tierra o sal, “la magia blanca”, atribuida a las fuerza telúricas de la Tierra.

El rito : Se formaba un círculo con los integrantes tomados de las manos, actualmente se realiza con personas de ambos sexos. La unión justamente era por las manos, y no por los brazos por ejemplo, dado que las manos son una de las partes más importes del cuerpo, junto con los pies, que absorben la energía; tanto la que otros eres nos transmiten, como la que impulsa desde nuestras extremidades y que son captadas por animales, humanos o no, vegetales y minerales.

El rito era dirigido por una persona, que comenzaba invocando esos cuartos, según el orden de Oeste, Norte, Este y por último al Sur.

Finalmente, consagraban el círculo de fuerza a los antiguos dioses para que en ellos pudieran manifestarse y bendecirlos; luego abriéndose el círculo se deshacía.

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Fuente: http://www.wikilearning.com

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