O pessimista diz: «o copo está meio vazio»

O racionalista diz:« o copo tem o dobro do tamanho necessário».

LOL

retirado de: CATHCART, Thomas - KLEIN, Daniel - Platão e um ornitorrinco entram num bar... Lisboa: Dom Quixote, 2008.

En el canal en YouTube de Batiego podemos disfrutar de esta nueva serie de documentales subtitulada en castellano, dividida en partes de nueve minutos aproximadamente. Como muestra dejo la primera parte, basta seguir los enlaces para encontrar el resto.

          Si el famoso “Cógito, ergo sum”  gritado por Descartes, ante el volo dudare de omnium (dudar de todo) es cierto, y por tanto, absolutamente válido, hemos de abdicar entonces ante el unívoco sentido de la verdad en el entendimiento, uni sciencia veritas habes (solo la ciencia tiene razón). Sigamos razonando al hilo de esta primera verdad indubitable.

         Think, else i’m , para aclarar el verdadero sentido de esta histórica frase habría que traer al mismo Descartes y preguntarle ¿es el yo que piensa o el yo pensado?, porque parece necesario aclararlo, sino en el fondo estaríamos hablando de un yo imaginario, un yo pensado, una idea del yo; no estaríamos hablando de un yo que piensa, un yo que es capaz de razonar, de errar, de equivocarse, de conocer, de amar, de expresarse; un yo real.

         Descartes se equivocaba, o no supo expresarse bien, o quiza su tiempo (como ahora) no supo leer aquello que quería transmitir.

         El caso es que lo que influyó en el pensamiento es la interpretación del yo imaginario , esto es quiza fruto de la herencia escolástica tardía que heredó su tiempo: el suarecianismo o ,más concretamente llamado, esencialismo.[1]

         Si lo que las cosas son en sí mismas se reduce a lo que podemos decir de ellas, es decir a la idea que se tiene de ellas; es que, en realidad, todo son pensamientos: el germen del idealismo puro, del dominio de la razón, el germen de la Ilustración.

         Hegel advirtió que en filosofía conviene sacar conclusiones, y si no se sacan, ya se encargará la historia de hacer sus trabajos: así sucedió con Descartes.

         Y no se tardó mucho. Apenas veinte años de la muerte de Descartes, en 1670 Baruch Spinoza publicará su Ética geométricamente demostrada , en la que básicamente dirá: si Descartes (y en cierto sentido, Francisco Suárez) tienen razón, este es el resultado; Omnia deus est , todo es dios. Porque si Dios, causa sui , (causa de sí mismo) es causa necesaria de seres necesarios como son los nacidos de mi razonamiento matemático (la demostración físico-matemática, recordemos, tiene la estuctura interna de ser estrictamente necesaria, y de no ser así la causalidad queda invalidada; de hecho, así funcionan las llamadas hipótesis o teorías apriori, si existe algo que se escape o no se cumpla en base a la causa argüida, se convierte en erronea, esta idea se observará con la ruptura de la medieval teoría del flogisto, o de el eter luminífero).

         Volvamos al tema de Dios. Si la realidad natural y observable opera de modo estrictamente necesario, y Dios es la causa de sí mismo, es decir, es necesario en sí mismo, es que todo es necesario, y todo es Dios. Además, si como hemos dicho antes las cosas solo son lo que decimos de ellas, en el fondo es que solo hay una cosa, y esa es mi pensar, y si mi pensar, me sugiere que lo que hemos llamado sustancia, es aquello de lo que  solo se puede predicar una cosa, clara y distinta, demostrada, es que solo hay propiamente una sustancia en sentido absoluto; y esa es Dios.

         Ahora, si Omnia deus est , olvidemonos de la responsabilidad, de la libertad, de la voluntad y la inteligencia: todos somos accidentes o modos (como el propio Spinoza dice) del mismo Dios.

         Spinoza no era ni mucho menos un tonto, solo era hijo de su tiempo, y fué de los pocos que sacó la consecuencia directa del giro copernicano de mayor alcance en la historia del pensamiento: cogedme, que soy yo.

Francisco Prieto Roselló (director y primer redactor de pedaleosymas)

Renascimento (ou Renascença) foi um movimento cultural, e um período da história européia, considerado como um marco do final da Idade Média e do início da Idade Moderna. Começou no século XIV na Itália e difundiu-se pela Europa no decorrer dos séculos XV e XVI.  Além de atingir a Filosofia, as Artes e as Ciências, o Renascimento fez parte de uma ampla gama de transformações culturais, sociais, econômicas, políticas e religiosas que caracterizam a transição do Feudalismo para o Capitalismo.  Nesse sentido, o Renascimento pode ser entendido como um elemento de ruptura, no plano cultural, com a estrutura medieval.

O Renascimento cultural manifestou-se, primeiro, nas cidades italianas, de onde se difundiu para todos os países da Europa Ocidental. Porém, o movimento apresentou maior expressão na Itália.

O Renascimento está associado ao humanismo, o interesse crescente entre os acadêmicos europeus, pelos textos clássicos, em latim e em grego, dos períodos anteriores ao triunfo do Cristianismo na cultura européia.

No século XVI encontramos paralelamente ao interesse pela civilização clássica, um menosprezo pela Idade Média, associada a expressões como "barbarismo", "ignorância", "escuridão", "gótico", "noite de mil anos".

Costuma-se dividir o Renascimento em três grandes fases, correspondentes aos séculos XIV ao XVI.

O Trecento (em referência ao século XIV) manifesta-se predominantemente na Itália, mais especificamente na cidade de Florença, pólo político, econômico e cultural da região. Giotto, Dante Alighieri, Boccaccio e Petrarca estão entre seus representantes.  Características gerais: rompimento com o imobilismo e a hierarquia da pintura medieval - valorização do individualismo e dos detalhes humanos

Durante o Quattrocento (século XV) o Renascimento espalha-se pela península itálica, atingindo seu auge. Neste período atuam Masaccio, Mantegna, Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael e, no seu final, Michelangelo (que já prenuncia certos ideais anti-clássicos utilizando-se da linguagem clássica, o que caracteriza o Maneirismo, a etapa final do Renascimento), considerados os três últimos o "trio sagrado" da Renascença.  Características gerais: inspiração greco-romana (paganismo e línguas clássicas), racionalismo, experimentalismo.

No Cinquecento, o Renascimento torna-se no século XVI um movimento universal europeu, tendo, no entanto, iniciado sua decadência. Ocorrem as primeiras manifestações maneiristas e a Contra Reforma instaura o Barroco como estilo oficial da Igreja Católica. Na literatura atuou Nicolau Maquiavel. Já na pintura, continuam se destacando Rafael e Michelangelo.

Podem ser apontados como valores e ideais defendidos pelo Renascimento o Antropocentrismo, o Hedonismo, o Racionalismo, o Otimismo e o Individualismo, bem como um tratamento leigo dado a obras religiosas, uma valorização do abstrato, expresso pelo matemático, além também de algumas noções artísticas como proporção e profundidade, e, finalmente, a introdução de novas técnicas artísticas, como a pintura a óleo.

O antropocentrismo é uma concepção que considera que a humanidade deve permanecer no centro do entendimento dos humanos, isto é, tudo no universo deve ser avaliado de acordo com a sua relação com o homem.  O termo tem duas aplicações principais. Por um lado, trata-se de um lugar comum na historiografia qualificar como antropocêntrica a cultura renascentista e moderna, em contraposição ao suposto teocentrismo da Idade Média. A transição da cultura medieval à moderna é freqüentemente vista como a passagem de uma perspectiva filosófica e cultural centrada em Deus a uma outra, centrada no homem – ainda que esse modelo tenha sido reiteradamente questionado por numerosos autores que buscaram mostrar a continuidade entre a perspectiva medieval e a renascentista.

O hedonismo é uma teoria ou doutrina filosófico-moral que afirma ser o prazer individual e imediato o supremo bem da vida humana. Surgiu na Grécia, na época pós-socrática, e um dos maiores defensores da doutrina foi Aristipo de Cirene. O hedonismo moderno procura fundamentar-se numa concepção ampla de prazer entendida como felicidade para o maior número de pessoas.

O individualismo, é um conceito político, moral e social que exprime a afirmação e liberdade do indivíduo frente a um grupo, especialmente à sociedade e ao Estado. Usualmente toma-se por base a liberdade no que concerne a propriedade privada e a limitação do poder do Estado. O individualismo em si opõe-se a toda forma de autoridade, ou controle sobre os indivíduos; e coloca-se como antítese do coletivismo. Conceituar o individualismo depende muito da noção de indivíduo, que varia ao longo da história humana, e de sociedade para sociedade. 

O Otimismo se caracteriza por ser uma forma de pensamento. É sinônimo de pensamento positivo, ou seja, uma pessoa otimista é uma pessoa que vê as coisas pelo lado bom. O otimismo é a posição contrária a do pessimismo.  No Renascimento ele significa poder fazer tudo sem nenhuma restrição e abertura ao novo.

O racionalismo é a corrente filosófica que iniciou com a definição do raciocínio que é a operação mental, discursiva e lógica. Este usa uma ou mais proposições para extrair conclusões se uma ou outra proposição é verdadeira, falsa ou provável. Essa era a idéia central comum ao conjunto de doutrinas conhecidas tradicionalmente como racionalismo.

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Na sua opinião, esse contexto histórico influenciou no surgimento do estilo Gótico e porque?

]]> http://casaestrellada.wordpress.com/?p=37 Sun, 08 Jun 2008 20:14:08 +0000 rhinoceruz http://casaestrellada.wordpress.com/?p=37 Ciudadanos, es decir, componentes humanos de un contrato social en un determinado momento y espacio. Pero el ciudadano no es solo el componente, la unidad estructural, es también la unidad cognoscitiva y cultural básica, el elemento activo que lo es también, aun en su pasividad. Las sociedades institucionalizadas no pueden llegar a serlo, no sin antes tener un componente místico, el sueño de lo humano se extrapola a la red social, y se extiende en esta como un virus, que poco a poco va constituyendo. La organización social basada en superestructuras de control y coerción no parte de la simultaneidad de sus componentes en la búsqueda de la convivencia, es necesaria la promesa, y es necesario el discurso del poder. En sus etapas iníciales este se relega a las leyes, a la normatividad que, circularmente, se auto argumenta como un elemento sino necesario, esencial para garantizar la convivencia; la ley se convierte entonces en el fin y en el instrumento mismo. El policía se asoma a la calle y dice “yo soy la autoridad”, el poder se vuelve entonces capilar, los elementos humanos, se convierten ahora en los abanderados de la verdad. Si el poder es abstracto, es necesario darle un rostro humano, el policía, al decir que es la autoridad, se convierte a sí mismo en un guardián no de la convivencia, sino de las leyes, él encarna la ley en sus actos, define el bien y el mal.

La presencia de una normatividad solo se puede explicar desde la mística, porque las leyes, a pesar de que cualquier gobierno las amaña y transforma a su gusto, es vista como un elemento absoluto, la ley es como la comida o el aire, sin ella no habría vitalidad. El discurso biológico se ha fundamentado a sí mismo con estas mismas características, la vida solo puede ser, si existen normas que la sostengan. La mejor forma de demostrar esto es a través del dogma principal de las ciencias de la vida, la evolución: Sabemos que existe, que los organismos están cambiando constantemente gracias a un sinnúmero de contingencias tanto internas (genética) como externas (el ambiente). La interacción reciproca genera aspectos como la selección sexual y la selección ambiental, las especies van evolucionando y se van diversificando, van desapareciendo para dar paso a formas de vida dominantes, la dominancia es solo temporal y todas las especies están condenadas al cambio, la vida está ligada a la transformación constante de un sistema abierto, caótico y entropico.

En su afán de constituir lo que llama “las leyes de la vida”, los científicos han dedicado la ciencia a tratar de develar las formas concretas en cómo funcionan los organismos vivientes. Para el discurso de la ciencia real son estas leyes las que garantizan la constitución de la vida, si el orden establecido (previo a la percepción y construcción del discurso científico) y jerárquico garantiza la vida, este orden se debe extrapolar a lo social; se desprenden entonces dos posibles colorarios: todos los seres vivos están sujetos a una serie de leyes, descubrir cuáles son las leyes tanto psicológicas como sociológicas permite a la sociedad generar un reflejo puro de sí misma desde la ciencia; del mismo modo, si para la biología son las leyes y reglas lo que permite el éxito de la vida, la humanidad debe hacer uso del conocimiento que tiene de sí misma, para acentuar estas leyes y dar así a la sociedad un orden deseado que garantice la dominancia y perpetuación de la humanidad.

La ciencia regula entonces la sociedad con un elemento constitutivo y un elemento descriptivo, la constitución se hace a partir de la suposición de que, si es gracias a las leyes que la vida tiene éxito, la humanidad debe tener y crear leyes universales que garanticen su buen funcionamiento. La descripción hace referencia a la suposición misma de que existen leyes universales, y que estas pueden (y deben) ser desentrañadas para así, por medio del control de variables, encontrar la forma optima y perfecta mediante los cuales los humanos debemos funcionar. Ahora, la ciencia es un discurso, tiene la ventaja, a ojos de los modernistas y los racionalistas, de que permite un acercamiento alejado y desapasionado de aquello que está afuera. La ciencia real es dependiente de sus mismos supuestos, es también mística porque hace referencia a los elementos esenciales del universo; es circular porque es solo dentro de su misma concepción, que se supone que estos elementos esenciales del universo, son externos a su propio discurso e ideología. En otras palabras, la ciencia real solo puede existir gracias a los deseos y expectativas de su propia ideología.

¿Qué pasaría si la ciencia pudiera dar cuenta de todas las interacciones, reciprocidades y variables a las que está sujeta la “realidad”? la respuesta es sencilla, dejaría de existir, la metodología científica, más allá de garantizar un conocimiento real, garantiza el mantenimiento de los mismos sistemas de poder sobre las cuales se sostiene. Una vez la ciencia pueda dar cuenta de todo lo que atañe al universo, se verá sumergida en un caos que destruirá sus propios axiomas y dogmas, la multiplicidad de relaciones reciprocas hacen imposible la organización y estructuración racionalista, deslegitiman el conocimiento como esta propuesto. Esto, sin contar la pasionalidad y la subjetividad propia de toda forma de conocimiento.

Recuerdo que en algún momento, alguien me dijo: “ah, entonces si se da cuenta que la razón es la mejor forma de conocimiento”. ¿La mejor forma para qué? Pregunto yo, solo se podría describir una forma de conocimiento como mejor, si se tiene en cuenta que hay algo hay afuera que se puede conocer en su totalidad, y que existe una metodología más exacta que otra. Solo a través de la abstracción del mundo, a niveles metafísicos e ideológicos, se puede llegar a creer que existe una forma de conocimiento mejor que otra. Del mismo modo, en que las religiones construyen a Dios. ¿Cuál es la respuesta a esto? ¿Se deben mejorar las formas de conocimiento? ¿se debe tener fe en el progreso de la ciencia? Todo tipo de respuestas y preguntas resultan siendo áridas voces que se pierden en el discurso científico, porque no existe una mejor forma de aproximación al conocimiento.

Estos son parte de las problemáticas que afectan la ciencia real en relación con sus propias metas y discursos, la búsqueda de la verdad es diferente a la búsqueda del conocimiento, no existe más que una relación aparente entre lo que los científicos describen como verdad, y lo que muchos nos limitamos a ver como conocimiento. La verdad esta relegada a las leyes, y solo la aplicación rigurosa de normas permiten al científico real acercarse a la “realidad”, algo que en el fondo es equivalente a verse en el espejo para esperar conocer todo lo que es humanidad. El científico vive en su propia jaula de oro, es ya prisionero de sí mismo, y su poder sobre la sociedad lo lleva a hacer prisioneros a otros, de aquella realidad que describen como verdad.

La imagen, ese absurdo que congela el tiempo y el espacio, una fotografía vieja y amarillenta, carcomida por el tiempo. Ver hoy las fotos de ayer, o de hace diez años, ver cuando mis ojos no habían visto tanto, y encontrarme, aun ahí, en el brillo de esos ojos que ya eran viejos para entonces. La imagen es testigo del cambio, nos avisa que ya no es lo mismo, nos sitúa en el continuo caótico, y espeso, del tiempo ligado al espacio. ¿Qué hay más mortal, que aquello que nos hace mortal? ¿Puede haber algo más vital?

Si se escribe, se escribe para desarmar el mundo, para reacomodarlo a los matices de la memoria y las emociones, escribir no es imagen, es un poco de todo. Crear, todo acto es crear, ver el mundo al levantarse es crear, hacer ciencia, hacer arte, hacer nada. Sentarse en la orilla de un andén, con el sabor del trago en los labios y con el humo colándose entre los ojos, escuchar los carros pasar, ver las luces moribundas de la noche, como se van extinguiendo, una a una, y esperar a la alborada; todo es crear.

Si se escribe, y si se hace imagen, se hace mortalidad, se hace tiempo; se llena la cabeza de metáforas, y se renuncia, irrevocablemente y con orgullo, a la realidad y a la razón. La sociedad se alimenta de eternidad de promesas de perfección, de imágenes estáticas que delimitan el mundo, y encierran la imaginación, confinándola a la anormalidad, alejándola de la cotidianidad. Es nuestro deber, más bien nuestro placer, renunciar al mundo que esta impuesto, desarmar el tiempo y el espacio, renunciar a nosotros mismos y olvidarnos; recordar nuestra mortalidad, recordar nuestra humanidad, ser nadie, ser viento y niebla. ¿Pero qué tiene que ver esto con la imagen.

La imagen reconstruye el tiempo, quizá a veces lo haga absoluto, o quizá, como cuando se mira a esa foto de hace tantos años, se convierte en un espectador de la metamorfosis que a todos nos acecha; la imagen tiene doble filo entonces, lo cual nos revela otro matiz, la imagen es también una creación, y como tal, no depende de un significado, esta relegada al proceso de quien la toma, de quien la mira. La imagen es maleable, no solo en su interpretación, también en su creación, en su misma esencia, porque no existe la esencia. Si es la foto de mi primera comunión, cuando mantenía el sirio, y pensaba con certeza, que después de la muerte existía un purgatorio. Si ahora pienso que si existe Dios, nunca nos boto del paraíso, olvidamos, fuimos nosotros, los adictos al sufrimiento.

Si ahora veo mi cara, mis ojos dilatados, y los recuerdo nobles, si pienso en que la vida es nómada, que yo, por elección, prefiero ser un nómada, tanto en la cotidianidad como en el conocimiento. Si ser nómada es caminar, y dejar caminar; es dejar la huella entre la arena, como un regalo para que el viento la borre, es dejar los rostros desvanecidos, a la muerte, muerte y la vida, vida. ¿Cómo se hace para entonces para olvidar? ¿Porque se habría de querer olvidar? solo la vergüenza, esa que nos impide mirar a alguien a los ojos, solo así, solo el desdén y la ausencia de acción, solo el cuerpo podrido por dentro, condenado a la reacción.

¿Sabes una cosa? Que feliz se siente no ser nadie, y dejarse caer entre el sifón como un montón de agua sucia, crearse desde el vacio, en esencia, ser vacio, y ser sí mismo, siendo nadie. Se es una imagen que se mira día a día, y que muta, se es el caos que viven las células, y los fluidos que recorren el cuerpo. Se es la interminable marea de imágenes y sensaciones que se imprimen en el cerebro. Se es eso que se dice, el lazo que une mis palabras y mis acciones es delgado, una delicada serie de eslabones tejidos con hilos de voz, no soy más que mis palabras, no soy más que lo que digo. Tu, que dices, tu, que hablas, tu, que dices ser, mientras te llenas de saliva el rostro.

No nos vengamos con pendejas, la gente dice, que es como decir que la gente es, pero una vez se dice, y se es otro, el mundo se vuelve una farsa.

Esta é a conhecida fórmula de Heisenberg, escrita em 1925, em que Dx é a incerteza da posição de um electrão em determinado momento, e em que Dp é a incerteza do próprio momento. A constante h é a “constante de Max Planck”, e ћ é a “constante reduzida” de Planck. Naturalmente que Pi = 3, 141618...

Esta fórmula escandalizou a comunidade científica da altura, porque simplesmente defendia a ideia de que a “causalidade não era possível de uma forma consistente”, isto é, a causalidade rigorosa não existe. Como resultado prático da fórmula de Heisenberg, é teoricamente impossível fazer a observação de um electrão e simultaneamente definir a sua posição e a sua velocidade; ou se faz a observação da sua velocidade (tempo), ou se define a sua posição (espaço) ― isto é, numa observação de um electrão, ou se define o tempo, ou o espaço que ele ocupa, e não as duas coisas simultaneamente (princípio da incertitude, ou da incerteza).

Princípio da Incerteza

Em 1927, baseado na fórmula de Heisenberg, Niels Bohr deduziu que as coordenadas do espaço-tempo e a causalidade são complementares ― se a causalidade rigorosa não existe, a rigorosa causalidade das coordenadas do espaço-tempo é assim posta em causa.

Baseado neste conceito, Wittgenstein escreveu mais tarde de que “o nexo causal é uma crença” , e os filósofos quânticos defendem a ideia de que o espaço e o tempo são duas dimensões diferentes que se movem em sentidos opostos, dando como alegoria o exemplo de duas placas tectónicas que se deslocam em diferentes direcções.

Einstein desafiou os conceitos de Heisenberg e de Niels Bohr, sugerindo a ideia de uma experiência que consistia numa caixa estanque cheia de radiação e previamente pesada; acoplada à caixa, seria colocado um relógio de alta precisão, que seria desenhado também para abrir uma porta da caixa e deixar sair um fotão de cada vez, controlando o tempo em que os fotões se escapariam da caixa. Pesando a caixa algum tempo mais tarde, poder-se-ia medir ― segundo Einstein ― com precisão a energia dos fotões, assim como o tempo de escape dos fotões da caixa. Einstein colocava assim em causa o “princípio da incertitude” de Heisenberg e Bohr.

Bohr refutou esta experiência virtual de Einstein sugerindo que a massa da energia só poderia ser medida colocando-se um contrapeso (um peso de compensação, estranho à caixa) sob a caixa (porque a “massa” é diferente de “peso”), o que alteraria a relação entre o espaço e o tempo relativo da caixa, e levaria a um erro na determinação da posição da caixa. Sendo que o tempo, segundo a relatividade, não é absoluto, o erro na leitura da posição da caixa significaria um erro na medição do tempo de escape dos fotões.

Tudo o que foi dito acima não é observável, isto é, é extremamente improvável que a ciência venha a algum dia a fazer em laboratório qualquer experiência comprobatória -- segundo os cânones do método cientifico -- deste tipo. A própria fórmula matemática de Heisenberg é forjada em convicções deduzidas, e não baseadas num empirismo científico tradicional. Mais: é provável que estas teorias sejam revogadas por novas crenças quânticas, fruto da imaginação dedutiva dos cientistas do futuro.

Contudo, é esta ciência da “crença científica” contemporânea que diz que a “crença” em Deus é absurda.

Pero hay que ser idiota. Vale, Darwin no tenía la información, y sin embargo, ¡acertó!. Los estudios genéticos son contemporaneos y posteriores a Darwin, y sin embargo no necesitó de la genética para teorizar los que otros demostraron posteriormente. Einstein no demostró sus teorías y no se descartan por ese motivo. Fue posteriormente cuando se demostraron. Este es exactamente el mismo caso. Hoy día, no hay científico serio que no entienda que esto es así, al tiempo que no hay astrónomo serio que no sepa que el Todo comenzó con el mal llamado Big Bang. Es la constatación práctica la que nos da esta información, y no otra cosa. No necesitamos un ser superior que cree nada. Tenemos la información práctica y demostrada necesaria para saber como pasó y en qué condiciones. Todavía quedan por atar cabos, desde luego, pero se van atando, y se va confeccionando una imagen clara y nítida sobre la formación de la vida en la Tierra. Que soberbios somos y que jodidamente antropocentristas somos. Seguimos creyendonos el ombligo del mundo, esta vez Dios mediante, y no damos tregua a la realidad pase lo que pase. Que inútiles somos.

Dicen que su doctrina no se puede estudiar en las escuelas... ¡Yo no llevaría a un hijo mío a un colegio donde se enseñasen semejantes cosas! Se sienten perseguidos, calumniados, no tomados en serio. ¿Cómo puede se de otra forma? Están enseñando que un ser sobrenatural indemostrable creó el Universo y la vida de la nada por arte de birbiriloque, ¿y pretenden que las personas que usamos el cerebro nos lo creamos? Por que entiendo que los que no lo usan se lo crean, y en USA hay muchos, por desgracia. Y no estoy hablando de creyentes. Estoy hablando de descerebrados que hacen y dicen lo que les mandan, sin pensar ni dialogar consigo mismos acerca de lo que hacen y dicen. Porque conozco a creyentes que son plenamente conscientes de que la ciencia ha conseguido dar con las respuestas, y que a veces a su pesar, lleva razón. Que Dios no lo ha podido crear todo, y que sus creencias, más allá de lo puramente evidente, son eso, creencias personales que no tienen porqué inmiscluirse en el mundo real. Ole por la valentía de ser así. Ojalá algunos aprendiesen la lección.

PD: además, de inteligente un carajo; si no, no se explica porqué estamos tan mal hechos y tan mal rematados. Por que si Dios existe, me gustaría preguntarle en que narices estaba pensando cuando nos creo. Y si estamos hechos a su imagen y semejanza... Valgame el cielo, me lo imagino cheposo y melenudo al tipo...