Deixando conflitos religiosos de lado, a linguagem, que é uma forma de comunicação, foi evoluindo. Saímos da linguagem não-verbal e começamos a estabelecer símbolos que formavam os códigos. Os primeiros estudiosos da linguagem foram os gregos, leia-se Platão. Em sua obra denominada "Crátilo" ele apresentou a primeira discussão sobre o que é a linguagem. A obra é um ícone da história da Linguística. Os personagens desse ensaio são Crátilo, Hermógenes e Sócrates.

Para os curiosos em saber o por quê da fala, a origem das palavras e das línguas é preciso ler a história da Linguística. É fantástico ler como ocorreu o processo de evolução da linguagem. Mais fantástico é informá-los de que o processo ainda não terminou!

A Linguística ainda tem muito para explorar. Sabia que ainda não há um estudo cronológico sobre o surgimento das diversas línguas no mundo?

Hoje a comunicação é rápida devido a evolução a linguagem. Para se ter uma idéia de como o homem primitivo se comunicava basta jogar "Imagem e ação", que é um jogo de mímica. Para se transmitir a mais simples informação de uma palavra é uma dificuldade. Como seria se comunicar assim o tempo todo?

Hoje falamos rápido, misturamos gírias, dialetos e idiomas. Enviamos mensagens, fotos e vídeos pelo telefone celular ou computador. A mensagem que o homem primitivo demoraria dias ou meses para receber, o homem atual recebe em dois segundos. Definitivamente a Linguística está na história da evolução da comunicação humana.

Historia est magistra vitae ( Do latim: A história é a mestra da vida)

Este artigo foi uma análise desta uma humilde jornalista e graduanda em Letras....

Cheers!

Professora diz que, embora mito seja regularmente preterido em relação à alegoria por alguns tradutores, ela própria não via nada de errado em usar a palavra "mito" - aliás, achava esta uma tradução mais precisa, pois "alegoria" não dava conta de explicitar as intenções de Platão.

A explicação: Por mito, entendemos uma figura que sugere, simbolicamente, de maneira não-literal e não-discursiva, e que possui força em si - sem carecer de mais explicações.

Após essa concepção extremamente pobre e vaga do que é um mito (que concepção é essa? De algum antropólogo desconhecido?), só me resta perguntar às pessoas sensatas: Qual a definição de alegoria?

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Adendo 1: Para completar, duas semana para o período acabar e nada  da obra insignificante de Aristóteles. Uhul!

Adendo 2: Os pós-modernistas não me dão um tempo.

Roudinesco estará na quarta-feira, 02 de Julho, às 11:45 na mesa: O Espelho. Em seu último livro, A parte obscura de nós mesmos, a autora interpreta a história da perversidade no Ocidente.

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Já Calligaris estará no sábado, 05 de Julho, às 15:00 na mesa: Fábulas Italianas. Em O conto do amor - estréia de Contardo Calligaris no romance - um psicanalista de Nova York vai à Toscana investigar o passado do pai e mergulha no questionamento da própria origem.

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Quem não puder comparecer à festa na charmos cidade de Paraty - RJ, pode acompanhar o evento pela internet.

postado por Flávia Albuquerque - Psicanalista - (21) 9792-8326 / flavia@pontolacaniano.com.br

O Dossiê contém artigos escritos por Vladimir Safatle, Christian Ingo Lenz Dunker, Richard Theisen Simanke, Tania Rivera, Antônio Teixeira e Slavoj Zizek. E ainda conta com um pequeno 'glossário Lacaniano' e uma seleção da obra de Jacques Lacan publicada no Brasil.

Vladimir Safatle destaca bem em seu artigo intitulado Confrontar-se com o inumano: "Pois da mesma maneira que é simplesmente impossível entender o século XX com suas promessas utópicas sem apreender o impacto social do pensamento freudiano, talvez seja impossível entender o início do século XXI sem passar por Lacan. Não apenas devido à maneira com que, atualmente, conceitos seus são mobilizados para dar conta de questões maiores no interior da política, da teoria social, da filosofia, da crítica da cultura; mas também devido à maneira com que autores fundamentais para a contemporaneidade, como Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida e, mais recentemente, Alain Badiou, Judith Butler, Ernesto Laclau, Slavoj Zizek construíram suas questões em confrontação e diálogo com Lacan."

Destacam-se os artigos Revolução na Clínica - pela escrita acessível de Christan Dunker; Estética e descentramento do sujeito - onde Antônio Teixeira é pontual na diferença radical da Psicanálise em relação a qualquer outra teoria ou práxis.

postado por Flávia Albuquerque - Psicanalista - (21) 9792-8326 / flavia@pontolacaniano.com.br

Tente mover o mundo, o primeiro passo será mover a si mesmo - Platão

A democracia é tanto mais virtuosa quanto mais o conjunto de votantes coincide - por via directa ou representativa - com o conjunto de pessoas sujeitas às consequências da votação. Quando essa coincidência não se verifica - quer por serem muitos a decidir sobre o que respeita a poucos, ou por serem poucos a decidir sobre o que respeita a muitos - a democracia começa a perder virtudes.

Quando muitos decidem por poucos, violam-se esferas de autonomia que importa preservar. Quando poucos decidem por muitos, o inevitável free-riding anula a racionalidade da decisão.

Vem isto ainda a propósito do referendo irlandês: desde há duas semanas que se assiste à tentativa de transformar uma decisão de poucos numa decisão para todos. Em nome da democracia. Estranha democracia essa.

Há aqui muito food for fought, a começar pela irracionalidade da própria democracia, como na República de Platão de onde a decisão de ratificar o Tratado de Lisboa é uma consequência directa. Na mesma medida em que governar é uma competência que necessita de aprendizagem, essa competência deve ser exercida por peritos. Sendo a democracia um sistema dominado pela vontade da população e essa não tem competências específicas, logicamente o sistema, a democracia, é irracional.

A decisão de deixar nas mãos do povo a aprovação de um Tratado quando a vasta maioria da população não tinha a mínima noção das consequências do mesmo, ou qual o seu papel no futuro da UE e das suas vidas, deve ter parecido absolutamente louca para muito boa gente. A formulação final desse raciocínio resultou na convicção que o Tratado corria o risco de ser rejeitado se sujeito ao veredicto popular, dos que não são peritos na matéria, nem tinham uma noção do que estava em jogo.

A decisão da vasta maioria dos países envolvidos de não submeter este Tratado a referendo decorre claramente deste raciocínio e creio que é por isso mesmo que, tanto a decisão da Irlanda, como as suas consequências, são tão incompreendidas.

A questão reside em saber onde está o problema da racionalidade da decisão, se na origem – total ausência de vontade dos “peritos” em partilhar o seu conhecimento com quem é objecto da sua decisão (afinal até os médicos tentam explicar os seus diagnósticos aos pacientes) – ou no fim, ou seja, a tentativa de transformar uma decisão de poucos numa decisão para todos, não será mais do que a consequência directa da (ir)racionalidade dos peritos?

Platão nada tinha contra as mulheres, mas gostava de homens. Dentre estes, preferia os que fossem jovens o suficiente para que ainda tivessem o corpo sem pelos e sem cheiros fortes, mantendo assim uma aparência feminina. É o que ele disse no Fedro, um pouco distinto do que disse em outro lugares, onde poderia ter estado mais próximo do que ficou conhecido, entre nós, como “amor platônico”.

Platão era corpulento, mas de voz fina, que contrastava com seu físico, e talvez mais ainda como sua reconhecida capacidade de eloqüência. Conta Diógenes Laertius que Sócrates sonhou com um cisne que veio perto de seus joelhos e logo abriu as asas e voou bem alto – no dia seguinte, ele conheceu Platão. Sócrates, não raro, interpretava seus próprios sonhos como mensagens divinas. E dado que Platão era da linhagem de Solon, legislador e um dos Sete Sábios da Grécia que, por sua vez, havia traçado sua descendência a partir do deus Netuno, então não deve ter sido difícil para que todos ali ao redor de Platão o tomassem como divino.

Essa sua condição deve ter pesado na sua ousadia: escapar do que qualificou como crença e opinião, que não eram propriamente conhecimento, e alçar vôo, como o cisne de Sócrates, em direção ao mundo das Formas. Contemplando-as, teria o conhecimento.

Mas, para quê o conhecimento?

Ao contrário do que alguns poderiam imaginar a respeito de um típico filósofo grego, Platão não desprezava essa pergunta, a do “para quê?”. Ele não era daqueles que insistiriam – para passarem por idiossincráticos – que a filosofia não tem utilidade. Ele tinha um objetivo definido sobre utilidades da filosofia. Todavia, ele não achava que tudo que nós falamos que é conhecimento poderia ganhar esse nome. Costumeiramente, chamamos de “saber” uma série de afirmações de vários níveis. A filosofia ou, principalmente Platão, não faz isso. Uma sensação ou percepção ou mesmo uma crença (“eu acredito que X”) não podem, rigorosamente falando, dar lugar a uma frase “eu sei que ____”. Para Platão, o conhecimento é a crença verdadeira e justificada. Uma crença falsa não é conhecimento. Uma crença verdadeira, mas sem uma justificação, também não é conhecimento. Platão elevou o conhecimento a algo distinto de crenças e opiniões, e isso porque atribuiu ao conhecimento uma função especial e importantíssima no mundo grego: o saber de governo, o conjunto de disposições para o exercício da política, que nada deve ser senão a propiciadora do bem viver da polis.

Ter conhecimento ou ser sábio tem uma grande utilidade, que é não só a de permitir a alguém ser filósofo, mas a de propiciar a alguém ser governante. Ou melhor: governante e filósofo. Ou melhor ainda: governante-filósofo. Governante de qualquer lugar? Não, só da cidade justa, como garantia de que ela possa permanecer justa. Essa foi a idéia de Platão a respeito de sua articulação entre filosofia e política, a de que a cidade justa ideal teria de ser governada pelo rei-filósofo. Eis aí uma idéia difícil de aceitar. Platão tinha consciência disso!

Em A República, Platão colocou seu irmão Glauco conversando com Sócrates a respeito desse assunto, o de aceitação, por parte de homens cultos de uma cidade – mas não filósofos –, que o filósofo fosse aquele com real legitimidade para o governo. Em hipótese alguma tais homens concordariam. No entanto, se a tal idéia era inaceitável, qual a razão de Platão de tê-la tomada como legítima, como a melhor solução para a sua cidade justa?

A resposta para tal é simples: os filósofos são os que são educados, no plano pedagógico que A República mostra ser necessário aos governantes, no estudo da filosofia no sentido do encontro com as Formas. Os anciãos, todos eles versados em filosofia, não divergiriam daquele que, entre eles, foi o escolhido como governante. Eles estariam todos, em determinado momento, diante das Formas e diante da Forma das Formas, o Bem, e assim, estando na contemplação do Real, poderiam facilmente saber o que fazer com os casos particulares correspondentes a cada Forma. Levariam adiante julgamentos justos, uma vez que teriam acesso à Justiça – ao que é a Justiça. E assim fariam com todos os casos particulares; para cada caso, recorreriam ao conhecimento, ou seja, a visão das Formas.

No plano puramente político, isso deixaria a elite unida. Os sábios não divergiriam, uma vez que todos e cada um saberiam o que é o Real. Então, não se criariam partidos e não haveria disputa capaz de arrastar o resto da população para guerras. A harmonia da divisão do trabalho na forma tripartite prevaleceria, e a cidade, uma vez harmônica, seria justa.

Ora, mas será que Platão realmente acreditava que as divergências entre as elites, em especial entre os membros do conselho dos anciãos, dos sábios, seria algo eliminável; eles, os sábios, chegariam a um fácil acordo? Isso seria realmente plausível? Em outras palavras: como garantir que o filósofo viesse a ser capaz de reconhecer as Formas e, então, ser de fato filósofo e, por conseguinte, o melhor rei?

O helenista norte americano David Sedley tem uma resposta. Ele acredita que não é atingindo o Bem, a Forma das Formas, para então ter a noção de excelência e reconhecer cada Forma, que se daria o processo pelo qual o filósofo seria filósofo e, assim, estaria de acordo com outros filósofos, uma vez que todos apreenderiam o Real. Ele defende a idéia de que, se nós prestarmos atenção no plano pedagógico que Platão elabora para os estudos dos que irão ser filósofos e possíveis governantes, implica em anos de trabalho em matemática e dialética. Esse tempo todo seria para que cada um viesse a lidar com as Formas, e discernir quanto de bem se apresenta no que julgam ser uma Forma, de modo a ter de fato conhecimento. Ter a compreensão do Bem é devido ao fato de ter a compreensão – por meio de um alto nível de educação – de cada Forma. A definição de Justiça que expõe a Justiça em si – a Forma Justiça – certamente incorporará o bem. O mesmo vale para todas as outras definições.[1] Afinal, seria pouco inteligente, nesse tipo de raciocínio, admitir que a Justiça em si ou qualquer outro “em si” não desse, junto com ele, a sua excelência.

O filósofo chega a tal capacidade por educação. Ele só começará a iniciar-se na dialética, no raciocínio completamente desfeito de ligações com o sensível ou o empírico após os trinta anos de idade. Antes, ele terá um longo treinamento na matemática. Qual a razão disso? É que as Formas possuem, como ante sala, os objetos matemáticos. As Formas são completamente não sensíveis. A matemática educa para um tipo de, digamos assim, objetividade, que é o que Platão cobra do Real, das Formas. A matemática ainda tem um pé no empírico, no sensível, uma vez que, sendo geometria, às vezes chama quem a pratica para a observação de elementos que inicialmente são aprendidos em ligação com o sensível. Mas o treinamento matemático é um bom exercício para o desligamento paulatino do mundo sensível. Então, nesse treinamento, em determinado momento, eis que se está pensando somente a partir de princípios puros – nesse caso, quem assim fizer, estará de posse do que Platão pode chamar de conhecimento.

A dialética é um exercício de “dar e fornecer razões” e explicações. Mas esse jogo seria apenas um bate papo se exercido por homens sem formação adequada. Todavia, exercido por homens que tiveram treinamento matemático, esse jogo se eleva ao “dar e fornecer razões” em um nível abstrato, sem qualquer contato com elementos que nos trariam de volta ao campo opinativo, e não ao campo do saber.

O que Platão propõe é, assim, aquilo que o professor de Nova York Nickolas Pappas insiste em seu livro sobre A República: o filósofo como um homem utópico, aquele que reúne o saber teórico de um scholar com o discernimento ético de um sábio.[2] Ele estuda em direção a um campo abstrato, mas o seu saber é um saber para voltar ao mundo, ao cotidiano da cidade, para lidar com as questões mundanas e comezinhas da administração da polis. O rei-filósofo deverá fazer política.

Quando nós estudamos o que é justo na lei ou o que é a beleza em um homem, isso é possível pelo fato de que os exemplares – a lei X e o homem Y – compartilham, naquilo que possuem de excelência, da Justiça e da Beleza. Ou seja, cada elemento individual que tomamos como objeto, deve nos remeter à Forma, pois ele “compartilha” dela com outros objetos do mesmo tipo (leis, homens), e nosso conhecimento, ou seja, nossa capacidade de reconhecer as Formas é que permite distinguir bem a distância deste objeto estudado em relação à realidade dele, as Formas correspondentes, a justiça em si (a Justiça) e a beleza em si (a Beleza). Quando somos experts nisso, podemos estar perto da condição de reis-filósofos, na conta de Platão. Caso alguém sonhe conosco, nos vendo como cisnes brancos voando alto, podemos nos convencer que somos deuses. 

Com o título: “Não precisa casar. Sozinho é melhor”, o site da Revista Veja veicula esta semana uma entrevista com o Psiquiatra Flávio Gikovate. Num primeiro momento, encarei este título com uma certa desconfiança a respeito do conteúdo que seria encontrado ali partindo do princípio que a imprensa faz alarde do quê e da maneira que bem entende.

Diálogo entre Sócrates e Hípias de Élis, que tem por assunto: “O Belo em si (auto to kalon), um traço que seja comum a todos os objetos supostamente belos.”

O que é a beleza? É preciso lembrar que para um Grego, o belo não é apenas um valor estético; a beleza possui uma dimensão moral. Entre o belo e o bem, o Grego não distingue, dois universos. O que é o belo? Sócrates tem grande dificuldade em explicar a necessidade de formulação de uma definição universal (não se define o belo por um exemplo particular: uma bonita mulher).

Eis a questão: Como tu fazes, para saber quais as coisas que são belas e quais as coisas que são feias? Vejamos, serias, tu, capaz de dizer o que é o Belo?

Hípias começa a sua exposição, primeiramente, diz que o Belo é uma bela virgem.  Sócrates refuta a definição, afirmando que uma coisa particular não pode ser o Belo. Além do mais, apresenta a relatividade de uma coisa particular.  Por exemplo, uma bela virgem é feia diante de uma deusa; o jumento, é belo, assim como é bela uma panela de barro cozida.

Para os Gregos, não é possível dissociar o sentido ético do sentido estético. É neste sentido que a panela de barro bem cozido é bela, pois ela é útil. A beleza a qual se refere Platão é, além daquilo que se apresenta nos corpos e nos objetos, como nas obras de arte, a que observamos ou julgamos; ela também se diz das pessoas, das condutas, dos utensílios de cozinha, das leis, da educação, como também dos prazeres, e, de todas as realidades das quais estimamos o valor e a excelência. Então, o Belo não pode ser uma coisa particular, pois existe uma multiplicidade de coisas belas, no entanto, é a causa e se manifesta nas coisas particulares, como se, delas, tomasse posse, porque lhe é intrínseca a necessidade de se manifestar. Neste sentido, é Bela a panela de barro cozido como é Bela a colher de pau retirada de uma figueira. Esta, inclusive, mais bela do que o ouro.

Hípias diz que o Belo é o ouro. Mais uma vez, Sócrates apresenta a limitação da proposta, apontando a estátua da deusa Atena, esculpida por Fídias, que é bela, ainda que seja construída em marfim.

Hípias é conduzido a reconhecer que o Belo é o que convém. Então aparece, mais uma vez, a bela panela de barro cozido. Desta vez, como a que melhor convém para cozinhar um puré de legumes. Sócrates mostra que seria mais conveniente que este puré de legumes fosse mexido com uma colher retirada de uma árvore de figueira do que com uma colher de ouro.

Hípias afirma que O que há de mais belo para um homem em todos os tempos e lugares e para todos é ser rico, bem situado e honrado pelos Gregos; alcançar a velhice, ter feito aos seus parentes belos funerais e receber, ele próprio, dos seus filhos um belo e magnífico enterro. Sócrates ironiza as palavras do sofista.

Sócrates é requisitado para trazer as suas definições. Primeiramente, afirma que o Belo é aquilo que é útil. Por sua vez, o que é inútil é feio.

A seguir, Sócrates afirma que aquilo que é vantajoso é o Belo. As duas definições situam-se tanto no campo ético quanto no estético, mostrando que não há, para os Gregos, a separação.

Afinal, o filósofo define o Belo como o que nos dá prazer, sendo este proporcionado pela visão e pelo ouvido, ou seja, o Belo é permissível através dos sentidos. Chega-se à conclusão de que o Belo somente se dá a conhecer, utilizando canais sensitivos. Por outro lado, Ele somente existe porque existem a música, as artes plásticas, a poesia, a arquitetura. O Belo é o prazer que sentimos nas coisas oferecidas pela visão e pelo ouvido.  Portanto, o Belo é tanto o que é útil como o que convém; também é Belo o que podemos ver ou ouvir: uma escultura de Fídias como uma panela de barro cozido ou uma colher de figueira; uma bela música, um poema ou um belo discurso.

Boa degustação...é de abrir o apetite.

ah...se você for baixar o arquivo não esqueça de agradecer a Juju e quem sabe assim ela nos manda mais coisas, né?

Sócrates - Diálogos - Coleção os Pensadores

Basta clicar no arquivo e bon apetit

Imaginemos uma caverna subterrânea onde, desde a infância, geração após geração, seres humanos estão aprisionados. Suas pernas e seus pescoços estão algemados de tal modo que são forçados a permanecer sempre no mesmo lugar e a olhar apenas a frente, não podendo girar a cabaça nem para trás nem para os lados. A entrada da caverna permite que alguma luz exterior ali penetre, de modo que se possa, na semi-obscuridade, enxergar o que se passa no interior.

A luz que ali entra provém de uma imensa a alta fogueira externa. Entre ele e os prisioneiros - no exterior, portanto - há um caminho ascendente ao longo do qual foi erguida uma mureta, como se fosse a parte fronteira de um palco de marionetes. Ao longo dessa mureta-palco, homens transportam estatuetas de todo tipo, com figuras de seres humanos, animais e todas as coisas.

Por causa da luz da fogueira e da posição ocupada por ela os prisioneiros enxergam na parede no fundo da caverna as sombras das estatuetas transportadas, mas sem poderem ver as próprias estatuetas, nem os homens que as transportam.

Como jamais viram outra coisa, os prisioneiros imaginavam que as sombras vistas são as próprias coisas. Ou seja, não podem saber que são sombras, nem podem saber que são imagens (estatuetas de coisas), nem que há outros seres humanos reais fora da caverna. Também não podem saber que enxergam porque há a fogueira e a luz no exterior e imaginam que toda a luminosidade possível é a que reina na caverna.

Que aconteceria, indaga Platão, se alguém libertasse os prisioneiros? Que faria um prisioneiro libertado? Em primeiro lugar, olharia toda a caverna, veria os outros seres humanos, a mureta, as estatuetas e a fogueira. Embora dolorido pelos anos de imobilidade, começaria a caminhar, dirigindo-se à entrada da caverna e, deparando com o caminho ascendente, nele adentraria.

Num primeiro momento ficaria completamente cego, pois a fogueira na verdade é a luz do sol e ele ficaria inteiramente ofuscado por ela. Depois, acostumando-se com a claridade, veria os homens que transportam as estatuetas e, prosseguindo no caminho, enxergaria as próprias coisas, descobrindo que, durante toda a sua vida, não vira senão sombra de imagens (as sombras das estatuetas projetadas no fundo da caverna) e que somente agora está contemplando a própria realidade.

Libertado e conhecedor do mundo, o prisioneiro regressaria à caverna, ficaria desnorteado pela escuridão, contaria aos outros o que viu e tentaria libertá-los.

Que lhe aconteceria nesse retorno? Os demais prisioneiros zombariam dele, não acreditariam em suas palavras e, se não conseguissem silenciá-lo com suas caçoadas, tentariam fazê-lo espancando-o e, se mesmo assim, ele teimasse em afirmar o que viu e os convidasse a sair da caverna, certamente acabariam por matá-lo. Mas, quem sabe alguns poderiam ouvi-lo e, contra a vontade dos demais, também decidissem sair da caverna rumo à realidade.

O que é a caverna?

Que são as sombras das estatuetas?

Quem é o prisioneiro que se liberta e sai da caverna?

O que é a luz exterior do sol?

O que é o mundo exterior?

Qual o instrumento que liberta o filósofo e com o qual ele deseja libertar os outros prisioneiros?

O que é a visão do mundo real iluminado?

Por que os prisioneiros zombam, espancam e matam o filósofo (Platão está se referindo à condenação de Sócrates à morte pela assembléia ateniense)?

A crise diplomática entre o Equador, Colômbia e Venezuela teve início após um ataque do governo colombiano contra as Farc (Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia) dentro de território equatoriano. No ataque morreu Raúl Reyes, um dos principais líderes das Farc, considerado o “número dois” da guerrilha. Ao menos outros 16 guerrilheiros também morreram na ação colombiana. O governo de Quito afirma que, no total, seriam 22 mortos.

No dia seguinte (2), o presidente venezuelano, Hugo Chávez, aliado do presidente equatoriano Rafael Correa, ordenou o fechamento da embaixada da Venezuela na Colômbia e a mobilização de “dez batalhões” militares na fronteira entre os dois países. Quito também retirou seu embaixador em Bogotá.

Logo depois, ainda no domingo, Correa anunciou a “expulsão imediata” do embaixador da Colômbia em Quito e solicitou uma reunião urgente da OEA (Organização dos Estados Americanos) e da CAN (Comunidade Andina de Nações) para tratar do ataque colombiano ao território equatoriano. Correa disse que tinha ordenado a “mobilização de tropas” na fronteira com a Colômbia e exigiu do governo colombiano não só desculpas, mas “compromissos firmes de respeito ao Equador”.

Logo em seguida, o governo da Colômbia afirmou ter encontrado informações sobre supostas ligações do governo equatoriano com as Farc em computadores que pertenciam ao guerrilheiro Raúl Reyes, morto na operação militar de sábado. A informação foi imediatamente desmentida por Quito.

Na segunda-feira (3), líderes e governantes de todo o mundo se manifestaram sobre a crise. A Venezuela ordenou a “expulsão imediata” do embaixador da Colômbia e do corpo diplomático da embaixada colombiana em Caracas.

As decisões de Caracas e Quito de romper relações diplomáticas com a Colômbia foram adotadas depois que Bogotá revelou a suposta existência de acordos das Farc com os governos de Equador e Venezuela. Bogotá informou que as revelações serão apresentadas à OEA.

Depois de denunciar a suposta ligação do Equador com as Farc, o governo colombiano anunciou que pediria à OEA que investigue uma suposta doação de US$ 300 milhões (cerca de R$ 504 milhões) que o governo da Venezuela teria feito às Farc, assim como um fornecimento de armas.

Na terça-feira (4), a Colômbia denunciou a intenção das Farc de obter material radioativo para a fabricação de uma “bomba suja” –artefato explosivo convencional misturado com componentes nucleares (ou ainda químicos ou biológicos). As informações estariam em dois computadores de Reyes apreendidos no fim de semana.

Pouco depois da nova denúncia colombiana, a Venezuela anunciou o fechamento de suas fronteiras com a Colômbia.

 Na sexta-feira (7), o presidente equatoriano, Rafael Correa, aceitou as desculpas de seu colega colombiano, Álvaro Uribe, e com um aperto de mãos deram por encerrado o conflito diplomático que envolveu também os presidentes da Venezuela e da Nicarágua. A paz foi selada na Cúpula do Grupo do Rio, em Santo Domingo, capital da República Dominicana.  

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Entendendo a História

Mercosul: integração em crise? - tentando entender.

Por que Brasil

Guerra Fria

“Filosofia Clínica” existe? É algo válido? Alguns sofistas chegaram a ter “clínicas” que lembram um pouco nossa atividade atual do psicólogo ou psiquiatra dedicados à clínica e à terapia ou terapias. Mas isso não legitima ninguém a dizer que, com algum tipo de formação em filosofia, possa vir a “clinicar”.

A atividade da clínica – no sentido corriqueiro do termo – é específica e, em geral, os psicólogos e psiquiatras têm certa razão ao privilegiarem uma longa formação e uma experiência prática não menor para, enfim, dar aval para a atividade clínica. Não é com frases filosóficas disparatadas ou com saberes de conta gotas filosóficos – como os que eu encontro em livros e cursinhos de “filosofia clínica” no Brasil – que alguém poderia clinicar.  No Brasil há psiquiatras famosos com formação filosófica, como Jurandir Freire Costa ou Contardo Calligaris por exemplo, mas duvido que endossariam algo como o que está aí, na praça, sendo denominado de filosofia clínica. Antes um psiquiatra culto que qualquer figura se dizendo filósofo clínico.

Abro parênteses.

Todavia, como a formação do psicólogo e do psiquiatra, no Brasil, deixa muito a desejar, então ninguém vai estranhar se alguém com formação filosófica tão ruim quanto a deles vier a abrir uma clínica. Da minha parte, espero apenas que os brasileiros tenham dinheiro suficiente para pagar clínicos autênticos com formação sólida. O que encontro clinicando, mesmo sendo psiquiatras velhos, em geral, são fracos.

Volto à filosofia e sua relação com a clínica.

Talvez nem mesmo um conhecimento mais extenso em filosofia permita a alguém, hoje em dia, sem formação médica acompanhada de outras formações, a realmente clinicar. Seria um absoluto non sense imaginar que a atividade da clínica, atualmente, está dissociada da atividade farmacológica e com os estudos de fisiologia aplicada feitos seriamente. Por isso, quando eu vejo esses cursinhos de “filosofia clínica” e, pior ainda, quando deparo com alguém se intitulando “filósofo clínico”, procuro desconversar até para evitar dissabor. Pois como em tudo em que há muita vontade corporativista e pouco saber, há só dor de cabeça. Não vale a pena “bater boca” com algum “filósofo clínico” – em geral é completa perda de tempo. Virou mais uma seita corporativa, se é que já não nasceu com essa intenção. Mais um sindicato. Logo a Associação de Pós-graduação em Filosofia (ANPOF), que também virou uma seita, irá endossar isso. Tudo em nome da idéia de “companheirada”. Só se dá bem quem tem seu grupo, sua religião, seu sindicato – o Brasil de Mussolini e Chico Ciência venceu. E daqui uns dias essas corporações todas terão seu dinheiro vindo do Estado! Ou de contribuição obrigatória, regrada pelo Estado! Um imposto sindical obrigatório para profissionais quaisquer, inclusive filósofos clínicos.

Mas, então, se é só isso, não há nenhuma razão para algo como a clínica-com-uso-de-filosofia fazer algum sentido efetivo? Ela foi uma invenção de puro charlatanismo? Seria apenas fruto de uma vontade de ganhar algum dinheiro com a “modinha da filosofia”, que invade alguns grupos de classe média alta e acolhe senhoras com muito tempo disponível? Seria um coadjuvante da modinha dos “cafés filosóficos” e “casinhas do saber”? É o vale tudo de professores frustrados para ainda continuarem a ser considerados como classe média?

No cotidiano brasileiro, eu duvido que possamos realmente dar algum sustento para o que está aí como “filosofia clínica”. Todavia, a idéia de filosofia como uma atividade em que os problemas centrais da metafísica não estão colocados, e que saberes da ordem da condução da vida devem ser priorizados, não é estranha à tradição ocidental filosófica. Ela está na base da possível distinção entre Sócrates e Platão. Então, vale a pena pegar exatamente a questão do surgimento da filosofia clínica para abordar essa distinção. Do que é ruim, vamos tirar uma bola lição?

2.    Dois tipos de filosofar

Suponha você que encontrou um Gênio, desses que aparecem aí para o Aladim e Cia. Como esse gênio está no Brasil e aqui é um lugar onde o hino diz que se está em berço esplêndido, o Gênio acredita que seria muito conceder três pedidos, então ele oferece apenas um. O que você pediria? Saúde ou dinheiro ou poder (inclusive com relação ao sexo)? Ora, se isso ocorresse com um filósofo, ele pediria “para errar menos”. Pois saúde, dinheiro e poder são coisas que podemos perder quando não sabemos discernir prioridades em situações, avaliar comportamentos, compreender problemas, julgar ações etc. O que o filósofo mais teme, desde Parmênides, é pegar a “via da opinião” antes que a “vida da verdade”. “Herrar e umano” – eis aí algo que o filósofo não gosta de ouvir a respeito dos humanos, uma vez que ele próprio é humano.

Assim, a atividade filosófica sempre foi, desde seu início, uma atividade ligada ao saber enquanto aquilo que deve evitar o erro e a ilusão. Simples, não? Quase simples, mas nem tanto, pois é aqui que a filosofia se divide e que todo um rol de problemas se colocam.

Descartes nos ensinou nas Meditações a não confundir o erro psicológico com a ilusão metafísica. A ilusão metafísica ele trata nas três primeiras meditações, o erro psicológico ele trata na quarta meditação. Essa distinção foi a que colocou Sócrates e as “escolas socráticas” do helenismo tardio de um lado, e Platão e o platonismo de outro.

Platão descreveu de modo alegórico a ilusão metafísica por meio da Alegoria da Caverna. Sócrates buscou sanar o erro comum seguindo sua máxima “uma vida não examinada não vale a pena ser vivida”. Vamos a ambas.

A Alegoria da Caverna não deve ser tomada como alguma coisa que descreve uma situação aplicada a qualquer um: um grupo viveria na ilusão e, então, teria de sair dela e encontrar a realidade. Nada disso. A caverna é a nossa vida mesmo. Não vamos sair dela – não enquanto estivermos vivos. Quem saiu foi o filósofo – só ele. Mas em parte. Saiu pelo intelecto, não “de corpo e alma”. E ser filósofo não é para qualquer um. Tanto é que Platão faz do filósofo um candidato sério a rei e ao rei obriga a filosofia. Isso não deve ser visto como um elitismo. Pode até ser, mas não tem de ser lido exclusivamente por esse lado, político e social, digamos assim. Isso tudo tem de ser entendido da seguinte forma: não saímos da Caverna por que ali não estamos cometendo um erro psicológico, que poderia ser sanado pela instrução ou por um aviso ou informação, mas estamos envoltos em uma ilusão que, ela própria, faz parte da estrutura da vida em que estamos – faz parte da existência. Não estamos em um erro na Caverna, estamos vivendo numa Caverna. Em outras palavras: a Matrix é um exemplo de Caverna mais apropriado, em que se sabemos ou não da ilusão, nada muda.

Agora, com Sócrates a questão é diferente. Ele foi nomeado pelo Oráculo de Delfos como o ateniense mais sábio, e então ele passou a investigar sua vida de modo a contestar o Oráculo, para tentar, pela negativa, ver o que a pitonisa teria realmente dito com aquela conversa de que não havia ninguém mais sábio que ele, Sócrates. Ele foi exercer o “conhece-te a ti mesmo”. E para tal, não entrou em nenhuma atividade de introspecção. Fez o que era o de bom senso para um grego antigo: investigou seus concidadãos a respeito do que diziam saber. Ao que se denominava corajoso perguntou o que é a coragem e ao que se denominava devoto perguntou o que é a devoção. E fez assim, lançou perguntas do tipo “o que é F?” Queria conceitos ou, melhor dizendo, definições. Pois Sócrates entendia que não se poderia de fato afirmar ser corajoso se não se sabia o que era a coragem. E mais: Sócrates não acreditava que alguém poderia errar por outra coisa que não a falta de conhecimento autêntico. Evitar o erro era, antes de tudo, ter nas mãos algum saber e, então, poder responder sobre a natureza do que estava envolvido em questões do tipo “O que é F?”.

Sócrates acreditava piamente que ele poderia encontrar respostas. Caso alguém as tivesse, poderia então escapar do erro. Teria sido informado. Com melhor capacidade intelectual a partir da informação, sua formação melhoraria. Conduziria sua vida de modo a errar menos. Teria uma vida sábia e, portanto, virtuosa – saber e virtude se igualavam para Sócrates. Virtude é conhecimento – endossou ele.

Mas esse não foi o caso de Platão. Este, por sua vez, se cansou de ver Sócrates gastar uma vida toda e não encontrar nenhuma resposta. Então, passou a imaginar que a questão não era a do erro psicológico, do erro que é fruto do não saber e do equívoco. Passou a achar que o erro era um tipo especial de ilusão, e que, em princípio, não poderia ser sanado, pois era inerente à própria estrutura da vida, do mundo. Assim, o mundo não nos diria alguma coisa sobre o “caminho da verdade”, mas já conteria o “caminho da verdade” e também, conjuntamente, o “caminho da opinião”. O vivido existente comportaria a própria ilusão como real. É a Caverna. É ali que vivemos – enfatizou Platão.

Caso você se entenda na Caverna, não passará a achar que as sombras que vê são apenas sombras por alguém ter lhe contado ou, mesmo, por ter pensado sobre o assunto. Mesmo o filósofo, que é quem sai da Caverna, uma vez dentro da Caverna pela segunda vez não conseguirá desmascarar a situação. Pois é a própria estrutura da Caverna que funciona daquele modo – ele teria de destruir a Caverna para tal. Mas isso significaria arruinar a existência.

A atividade de Platão proliferou no âmbito filosófico. Criou a filosofia como uma investigação metafísica e epistemológica.  Outros tentaram reestruturar a teoria da ilusão metafísica, como Kant, que a tornou necessária a partir das “idéias da razão” – Deus, Mundo, etc. Ou como Marx, que a tornou estruturalmente ligada à sociedade capitalista de mercado, pelo fetichismo e pela reificação – a ideologia.

Em nossos dias – a exemplo do que ocorreu com os medievais –, desenvolvemos essa atividade como uma atividade de investigação da linguagem. Hoje em dia, pragmatistas e anti-representacionistas disputam terreno com realistas e representacionistas sobre temas que envolvem filosofia da linguagem, mas que são, não raro, investigações da metafísica e da epistemologia. Muito da filosofia acadêmica se faz no âmbito do rol de questões que envolvem as teorias semânticas e disputas entre realismo e não realismo. A filosofia acadêmica (talvez no caso da filosofia, o nome Academia tenha mais história para contar do que em outras áreas) se tornou uma área técnica, antes de professores especialistas do que de “grandes filósofos”. Mesmo a área moral, que era o campo de Sócrates, ao se transformar no campo da ética passou a ser assim vista. Mas, isso não significa que a filosofia tenha se resumido a isso.

Há ainda filósofos que seguem a atividade de se livrar de erros, e não dão muito crédito para a conversa sobre a Caverna ou sobre questões que nos levariam a achar, parmenedianamente, que temos na estrutura do vivido o “caminho da verdade” e o “caminho da opinião” conjuntamente. Esses filósofos, não raro, são aqueles filósofos que até podem levar adiante a atividade técnica, platônica, mas que estão preocupados também em entrar no debate sobre temas mundanos – problemas das indústrias, de administração, de sexo, bebida, drogas, amor, guerra, dinheiro, inflação, governabilidade, bondade, histórias em quadrinhos, internet, TV, glândulas mamárias, HIV, loterias, comunismo etc. Eles querem se informar e querem informar outros. Acham que a informação traz formação e conhecimento autêntico, e conhecimento é virtude. São socráticos.

3.    A Clínica que não há

A atividade da clínica em filosofia, uma vez ligada às revistas que querem dar saberes para alguns viverem melhor, está articulada a um pouco de orientalismo que poderíamos encontrar na atividade de Sócrates, antes que da de Platão. Talvez essa modinha de “filosofia para a felicidade” seja um restinho de orientalismo dos anos sessenta, um cheiro de vovós que viveram no tempo dos hippies e que contam (mentirosamente) que participaram do “Maio de 68”. Elas teriam feito melhor caso tivessem comprado um calendário da Seicho No Ie. Mas, infelizmente, abriram “casas do saber”. E há professores de filosofia nisso! Para professor, antes que para filósofo, emprego é emprego. Há muito essa gente confundiu work com job.

Todavia, todo cuidado aqui, nessa crítica, é pouco. A filosofia como um saber eminentemente prático é algo do Oriente, certamente. Mas, no caso de Sócrates, a atividade prática é, ainda, uma atividade investigativa. Nisso reside seu ocidentalismo. Sócrates não colocou a razão prática sobre a razão teórica. Aliás, ele não participou dessa divisão kantiana. Ele se manteve na idéia de que virtude é conhecimento, e que o saber leva a agir de modo mais correto. Assim, a “vida examinada” que “merece ser vivida” não é uma vida que deveria passar no exame moral, é uma vida que precisaria passar em um exame moral que é, antes de tudo, um contínuo exame intelectual.

Aqui as coisas ficam facilitadas para a idéia de filosofia clínica. Seria correto imaginar uma “filosofia clínica” não como resultado de uma “formação acadêmica”, um “cursinho” ou um “curso de especialização”, e sim como uma possibilidade a partir de uma via socrática. Nesse caso, então, sairíamos do puro charlatanismo que existe no Brasil com o nome de “filosofia clínica” e voltaríamos para uma autêntica filosofia. Ora, teríamos, então, a própria filosofia em uma de suas vertentes, e não precisaríamos adjetivar o nome filosofia. Mas, a essa altura do campeonato, é besteira pensar nessa possibilidade, pois o equívoco já dominou o território nacional.

A adjetivação do nome filosofia com o termo clínica é um sinal que diz muito: o “clínico” aparece na frente do nome “filósofo” exatamente como um tiro pela culatra. Ele termina por revelar a verdade que não deveria aparecer: eis alguém que não é filósofo, é filósofo clínico. Como o termo “filósofo” já inclui as possibilidades da clínica, levada seriamente (socraticamente), quando o termo “clínico” aparece como predicado está aí a revelação de que não estamos diante de um filósofo. O filósofo clínico não é mais que o filósofo, ele é menos. Assim era com “filósofo da educação” no passado. Assim aparece, de vez em quando, com “filósofo de crianças”. Em todos esses casos o predicado mostra que não se está diante de um filósofo, e sim de alguém que gostaria de ser filósofo, mas não conseguiu.

O filósofo é filósofo. No mundo atual ele é aquele que se dá bem com os problemas técnicos e, também, com as questões de informação. Ele é uma união entre Sócrates e Platão. Ora, o próprio Platão literato era assim, e ao pegarmos sua obra completa podemos ver com tranqüilidade um pensador que revela essa união. Assim, foram filósofos Sartre, Pedro Abelardo, Dewey, Rorty, Santo Agostinho, Habermas e Derrida. Poderia citar outros, mas exemplos já mostram como age um filósofo autêntico, aquele que é capaz de ser platônico e socrático quase ao mesmo tempo.

Paulo Ghiraldelli Jr. “O filósofo da cidade de São Paulo”.

Texto em favor dos programas 1 e 2 do Filô das 11 como “curso introdutório de filosofia” na TV Filosofia: WWW.mogulus.com/filosofia

A Lista completa dos filósofos e respectivas obras:

18 Abril - Platão O Banquete, Fedra, Apologia de Sócrates

25 Abril - Aristóteles Política

2 Maio - Séneca (Os Estóicos) A Vida Feliz, Manual (Epicteto), Pensamentos (Marco Aurélio)

9 Maio - Santo Agostinho Confissões

16 Maio - Maquiavel O Príncipe, A Arte da Guerra

23 Maio - Descartes Discurso do Método, Meditações Metafísicas

30 Maio - Pascal Pensamentos

6 Junho - Kierkegaard O Desespero Humano

13 Junho - Locke Dois Tratados do Governo Civil, Carta e Ensaio sobre a Tolerância

20 Junho - Leibniz Discurso da Metafísica, Monadologia

27 Junho - Voltaire Cândido ou o Optimismo, Tratado sobre a Tolerância

4 Julho - Hume Investigação sobre o Entendimento Humano, Diálogos sobre a Religião Natural

11 Julho - Kant Fundamento da Metafísica dos costumes, Crítica da Razão Prática

18 Julho - Tocqueville Da Democracia na América

25 Julho - Marx Manifesto do Partido Comunista, Manuscritos de 1844, Antologia do Capital

1 Agosto - Hegel A Introdução à História da Filosofia, O Sistema da Vida Ética

8 Agosto - Schopenhauer Mundo com Vontade de Representação

15 Agosto - Nietzsche Assim Falava Zaratustra, Crepúsculo dos Ídolos, Ecce Homo

22 Agosto - Husserl Meditações Cartesianas

29 Agosto - Bergson As Duas Fontes da Moral e da Religião, A Evolução Criadora

Os novos cenários farão parte do "Bom Dia São Paulo" e das duas edições do "SPTV". De acordo com a Rede Globo, a apresentação da previsão do tempo do "SPTV 1ª edição" também será feita no estúdio, o que "permitirá uma interação com os jornalistas em suas bancadas".

O estúdio de vidro reúne diversas novidades tecnológicas, como mini gruas e câmeras HD (alta definição). Para controlar a luz, o espaço conta com um sistema moderno e automatizado de iluminação. Com este recurso é possível dosar a intensidade de calor do ambiente. A comunicação entre o estúdio e a sala de controle de produção será feita por meio de fibra ótica, pois há 800 metros de distância entre os dois pontos.

No entanto, segundo informações postadas em seu blog, o site não fará promoção de atividades criminosas e deve ser uma forma de apoio à cultura e ao modo de viver do hacker. 
Até esta sexta-feira (09), segundo informa a Folha Online, a rede social já continha mais de 1,3 mil membros. Existe, inclusive, uma comunidade de usuários brasileiros, com 23 membros.

Ainda não sei o que é real, onde estão as sombras e onde está a luz.

Fotografia infravermelha. Escrevendo o T.C.C. e assistindo ao filme "Soy Cuba", fiquei pensando sobre a minha necessidade de representar as coisas que penso em infravermelho.
Mostrar o que não se vê.

Uma idéia, ideal.

Ao escolhê-lo, estou tentando chegar num cenário inalcançável, inexistente, utópico. Que apenas poderia ser encontrado e visualizado em sonhos. Ou imagens.

O período conhecido como República Nova ou República de 46 inicia com a renúncia forçada de Vargas, em outubro de 1945. O General Eurico Gaspar Dutra foi o presidente eleito e empossado no ano seguinte. Em 1946 foi promulgada nova Constituição, mais democrática que a anterior, restaurando direitos individuais.

Em 1950, Getúlio Vargas foi mais uma vez eleito presidente, desta vez pelo voto direto. Em seu segundo governo foi criada a Petrobrás, fruto de tendências nacionalistas que receberam suporte das camadas operárias, dos intelectuais e do movimento estudantil. Porém, os tempos não eram mais os mesmos, e Getúlio não conseguiu conduzir tão bem o seu governo. Pressionado por uma série de eventos, em 1954 Getúlio Vargas comete suicídio dentro do Palácio do Catete. Assumiu o vice-presidente, João Fernandes Campos Café Filho.

Juscelino Kubitschek (JK), o presidente Bossa Nova

Em 1955, Juscelino Kubitschek foi eleito presidente e tomou posse em janeiro de 1956, ainda que tenha enfrentado tentativas de golpe. Seu governo caracterizou-se pelo chamado desenvolvimentismo, doutrina que se detinha nos avanços técnico-industriais como suposta evidência de um avanço geral do país. O lema do desenvolvimentismo sob Juscelino foi 50 anos em 5. Em 1960, Kubitschek inaugurou Brasília, a nova capital do Brasil.

Já em 1961, Jânio Quadros (eleito em 1960) assumiu a presidência, mas renunciou em agosto do mesmo ano. Jânio, um ex-professor paulista que pregava a moralização do governo e era membro da UDN, fez um governo contraditório: ao lado de medidas esdrúxulas (como a proibição de biquínis nas praias), o presidente condecorou o revolucionário argentino Ernesto Che Guevara, para a supresa da UDN. Com a condecoração, Jânio tentava uma aproximação com o bloco socialista para fins estritamente econômicos, mas assim não foi a interpretação da direita no Brasil, que passou a alardear o pânico com a "iminência" do comunismo.

Jânio Quadros

Acredita-se atualmente que Jânio Quadros tentou promover o auto-golpe, ou seja, renunciar para voltar com plenos poderes, apostando que o congresso não aceitaria a renúncia por causa do vice, ligado à esquerda trabalhista. Mas, se for verdade, falhou, e o congresso aceitou sua renúncia.

Muita história a ser contada.

República - Getúlio Vargas

República - República Velha

Mais, é essencial que os homens que se dispõem a viver uma vida plenamente bela se capacitem deste facto: nem a nobreza de parentesco, nem os cargos de alto prestígio, nem a riqueza, nem qualquer outra coisa são capazes de inspirar feitos tão belos como o amor (p. 39)

Aí está, por minha parte o que tenho a declarar-vos sobre o Amor: ele não é só o mais antigo e venerável dos deuses como o que tem mais poder para levar os homens a alcançar o mérito e a felicidade, tanto na vida como após a morte (p. 43)

Assim acontece quando amamos: nem toda a espécie de amor é bela e digna de elogios, mas apenas aquela que nos incita a amar com nobreza (p. 44)

Logo, amanhã e depois continuarei a deliciar-me com a jantarada.

É com muito prazer que volto à Friburgo com o curso Psicanálise: uma introdução.

As incrições devem ser feitas através do próprio Instituto Flor de Lótus, onde acontecerá o evento no dia 21 de Junho de 2008. A formas de contato são: contato@institutoflordelotus.com.br ou (22) 2523-9372

postado por Flávia Albuquerque - Psicanalista - (21) 9792-8326 / flavia@pontolacaniano.com.br

A Casa do Saber do Rio oferece o curso: O AMOR À MESA - O Banquete de Platão. Com Alexande Costa, professor de Estética e Teoria da Arte no Instituto de Artes da UERJ. Mestre em Filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da UFRJ e doutorando da Universidade de Osnabrueck, Alemanha.

"O curso vai analisar os vários discursos sobre o amor expostos no diálogo "O banquete", de Platão, cada um deles responsável por uma abordagem e uma perspectiva específicas, propiciando uma reflexão sobre diversos temas relacionados ao amor: o amor e a beleza; o amor e o apetite sexual; o amor e a medicina; o amor e a complementaridade entre o feminino e o masculino; o amor como divindade e o amor como desejo de conhecimento. "

Início: 19 MAI
Duração: 6 encontros
Dias/horários: Segundas-Feiras, às 17h (19/05, 26/05, 02/06, 09/06, 16/06, 23/06)

19 MAI | 1. INTRODUÇÃO AO DIÁLOGO BANQUETE
Contexto geral e apresentação do tema. O amor e a beleza. Primeiro discurso, Fedro: o primado e a excelência de Eros e seu caráter divino. A genealogia mítica do amor.

26 MAI | 2. PAUSÂNIAS E A DUPLA TIPOLOGIA AMOROSA
O amor vulgar e a satisfação do apetite sensual do homem em contraste com o amor que promove o bem do amado. Amor e liberdade. O amor como orientação à virtude.

02 JUN | 3. ERIXÍMACO E O OLHAR NATURALISTA DA MEDICINA
O amor como potência motora da natureza. Amor e harmonia, medicina e música. A concessão ao prazer consoante a medida: o amor deve promover o bem, não a corrupção.

09 JUN | 4. ARISTÓFANES: AMOR E COMPLEMETARIDADE
O masculino e o feminino. A distinção sexual e a unidade amorosa. A interdependência entre a parte e o todo.

16 JUN | 5. AGATÃO: O RETORNO AO EROS MÍTICO
A identidade entre o amor e o belo. O amor como o “lugar” de todas as virtudes, o maior e melhor dos deuses.

23 JUN | 6. SÓCRATES E DIOTIMA, O AMOR COMO AGENTE EDUCATIVO
A aspiração à verdade. O amor como desejo de conhecimento (filosofia) e orientação afetiva para o belo, o bom e o justo. A atitude do filósofo.

INFORMAÇÕES E INSCRIÇÕES: 

Tel.: (21) 2227-2237 ou inforio@casadosaber.com.br 

postado por Flávia Albuquerque - Psicanalista - (21) 9792-8326 / flavia@pontolacaniano.com.br ou fmaa@uol.com.br