Hermann Bellinghausen

Con las reformas constitucionales de 1992, durante el gobierno de Carlos Salinas de Gortari, se emprendió la destrucción de la soberanía nacional “entregando los recursos del país a las trasnacionales y creando normas que afectan a grandes extensiones de tierra, así como la vida de los pueblos originarios y de todo el pueblo mexicano”, expuso el representante purépecha y delegado del Congreso Nacional Indígena (CNI), Juan Chávez Alonso, al dar inicio el Encuentro Europeo de Solidaridad con los Zapatistas y la otra campaña, que se celebra este fin de semana en Atenas, Grecia.
Durante la primera jornada, este viernes en la Escuela Politécnica (emblema de la lucha durante la “dictadura de los coroneles” de ese país), la Asamblea abierta de solidaridad con los zapatistas y contra la represión en Chiapas, anfitriona del encuentro, reconoció los 14 años de resistencia zapatista y solidaridad internacional, señalando que el objetivo del encuentro “es trabajar en común para detener la guerra en Chiapas y poner en relieve que Europa resiste también a través de la solidaridad”.
En su intervención, Chávez Alonso describió los efectos privatizadores de las leyes de Áreas Naturales y de Protección, de Bioprospección (“para robar la sabiduría y patentar los conocimientos ancestrales de los pueblos”), Salud, Educación y Minería. Subrayó la relevancia negativa de la Secretaría de la Reforma Agraria, que a través de sus programas “busca la destrucción de la propiedad colectiva, sembrando ‘ejidos’ en territorios recuperados por los zapatistas con una regulación que permite su venta”.
El representante del CNI definió la reforma energética, el TLC, el ALCA y el Plan Puebla-Panamá como “instrumentos neoliberales para destruir la soberanía”. Quienes se oponen a estos planes, como las bases de apoyo zapatistas, son reprimidos y despojados, mientras se mantiene la militarización de sus tierras.
Para los indígenas, añadió, “todo lo que hay en la tierra es parte de la vida de la humanidad, se respeta y se cuida”. Los métodos de producción y comercialización neoliberales “destruyen y concentran la riqueza en manos de unos pocos, provocando pobreza y la dolorosa emigración”. Así, “el genocidio es cultural y físico”, pues busca “desaparecer materialmente a los pueblos indios”.
Recordó que en 2001, el Congreso mexicano negó el reconocimiento a estos pueblos y su autonomía, y definió a las comunidades “como entidades de interés público, no de derecho público; objetos y no sujetos”. Los zapatistas reafirman entonces el “derecho histórico” a su autonomía y en 2003 constituyen las juntas de buen gobierno. Desde 2006, la sexta declaración de la selva Lacandona significa la construcción de un nuevo proyecto de nación y una nueva Constitución.
Ernesto Ledesma, director de Centro de Análisis Político e Investigaciones Sociales y Económicas (Capise), quien ha recorrido 13 países de Europa para encontrarse con grupos solidarios con el EZLN, sostuvo que “se ha avanzado en el objetivo de romper el cerco informativo a la otra campaña y la lucha zapatista”.
Al concluir el primer día de coloquio en Atenas, Ledesma manifestó que la Sexta “tiene su origen en los pueblos indígenas, en la libre determinación y la aplicación de su autonomía, por naturaleza antisistémica y anticapitalista”. El objetivo, expresó, es aglutinar las luchas de todos los sectores y movimientos de abajo a la izquierda. “El avance de la Sexta origina represión, pero cuanto más nos reprimen más reaccionamos. Hay que seguir este camino y comprender que una parte fundamental de la conformación de los movimientos sociales es escuchar, y esto lo aprendemos de las compañeras y compañeros indígenas”.
http://www.jornada.unam.mx/2008/05/11/index.php?section=politica&article=010n1pol

Ya son veinte las veces que se reúne la región Centro-Pacífico del Congreso Nacional Indígena (cni). Los delegados de pueblos, naciones y tribus de distintas regiones del norte, centro y sur se juntaron en las laderas de Awatsait+a (o Ciénega de los Caballos), convocados por las autoridades tradicionales de la comunidad wixárika de Tuapurie los días 8 y 9 de marzo. Fue a la intemperie, lo cual acentuó su carácter de sesión de trabajo según lo entienden los hombres y las mujeres del campo. Si bien la razón de este encuentro urgente fue la lucha de la comunidad wixárika contra una carretera abusiva e innecesaria que le quieren imponer la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, la Secretaría de Turismo y el gobierno panista de Jalisco, el CNI discutió las decenas de luchas y resistencias también urgentes en todo el país. 
El Pronunciamiento de Tuapurie, producto de dos días de deliberaciones y conversaciones colectivas, denuncia los megaproyectos en regiones indígenas, como los corredores eólicos en el Istmo de Tehuantepec que afectan a pueblos ikoot, ayuuk, zoque y binizá en Oaxaca y el territorio kumiai en Baja California, los gasoductos y regasificadoras costeras, la explotación minera, turística y de la biodiversidad en la sierra de Manantlán y en todo el país “que destruyen la madre tierra y la cultura de nuestros pueblos”.
Se analizó la difícil situación de los pueblos por la represión y la criminalización de la lucha social, ligadas a las estrategias de seguridad del gobierno de Estados Unidos “para proteger sus intereses y los del capitalismo, asumidas incondicionalmente por el gobierno mexicano”.
Se ha intensificado la guerra de exterminio contra las comunidades zapatistas y el EZLN en Chiapas. Esa guerra incluye la ocupación violenta por parte del Ejército federal, los intentos de despojo mediante procedimientos agrarios amañados, supuestos proyectos de conservación ecológica en la Selva Lacandona y la reactivación de acciones paramilitares.
La solidaridad del CNI abarca las luchas del pueblo nahua en el occidente, como en Ayotitlán, Jalisco, para frenar el despojo y la depredación por la explotación minera del Consorcio Minero Benito Juárez Peña Colorada, Los Juanes, La Gallina e Imán. También las comunidades nahuas de la Costa de Michoacán se oponen al despojo por transnacionales mineras como Ternium y las inmobiliarias hoteleras. La asamblea rechaza el desastre que en la Mesa de Palmira y La Tesorera, comunidades caxcanes, realizan mineras canadienses con participación del gobierno de Zacatecas.
“Exigimos del Tribunal Unitario Agrario una sentencia que reconozca los derechos históricos de la comunidad de Ostula en su litigio con la supuesta pequeña propiedad. Rechazamos los proyectos de Ruta Arqueológica y Tuxpan, Pueblo Mágico que mercantilizarán la cultura indígena. Manifestamos nuestro apoyo al pueblo coca de Mezcala en la defensa de su isla y el territorio invadido por el empresario Guillermo Ibarra”, añade el Pronunciamiento.
 
 
“Demandamos la liberación inmediata e incondicional de nuestros presos
políticos y el retiro del Ejército y los grupos paramilitares
de todas las regiones indígenas”
 
 
“Nos solidarizamos con la lucha de la comunidad purépecha de Zirahuén contra el grupo empresarial Ramírez, impulsor de la privatización de su lago, y el cacique Guillermo Arreola, quien ha despojado desde hace más de treinta años a la comunidad de sus tierras. Igualmente nos pronunciamos contra la ocupación ilegal de las tierras de Zirahuén y sus catorce anexos, por productores aguacateros de Uruapan. Rechazamos el proyecto que pretende despojar territorios purépecha y nahua a través del complejo carretero Lázaro Cárdenas-La Piedad y Lázaro Cárdenas-Manzanillo. Rechazamos la privatización del río Carapan y sus afluentes, así como la pretensión de privatizar las aguas subterráneas y superficiales que nacen en territorio purépecha. Denunciamos la formación de la Secretaría de Pueblos Indígenas de Michoacán como una instancia encaminada a seguir instrumentando las políticas neoliberales de exterminio de nuestros pueblos y desconocemos como integrante del CNI a su titular, el traidor Alfonso Vargas, y a su equipo de colaboradores”.
Para Oaxaca, el CNI demanda condiciones para poner fin al exilio en Canadá del maestro mixteco Raúl Gatica Bautista, la libertad de los presos zapotecos de San Isidro Aloapam, y la cancelación de más de 15 órdenes de aprehensión en su contra por defender su territorio, la cancelación de la presa El Paso de la Reina en territorio mixteco de la costa, así como la explotación minera en la región Cañada por empresas canadienses.
“Rechazamos la creación de ejidos y comunidades agrarias en la nación kumiai. Denunciamos la violación de sus derechos territoriales con la reciente instalación de un gasoducto que atraviesa su territorio. Exigimos se otorgue a los kumiai el libre paso por la frontera México-Estados Unidos por tratarse de un pueblo cuyo territorio y población se localizan en ambos países. Rechazamos la prohibición al derecho de pesca de la tribu cucapá y exigimos el respeto a sus derechos territoriales ancestrales.
“Exigimos el reconocimiento de los derechos de propiedad y posesión que corresponden a la comunidad de San Pedro Atlapulco sobre las tierras comprendidas dentro del Parque Insurgente Miguel Hidalgo y Costilla. Rechazamos la construcción del megalibramiento carretero Toluca-Cuernavaca que pretende invadir y fragmentar territorios comunales de Monte de las Cruces, Huitzilac y Parque Nacional Lagunas de Zempoala. Nos solidarizamos con la lucha autonómica del pueblo amuzgo de Guerrero y denunciamos el hostigamiento permanente por parte de la presidenta municipal de Xochistlahuaca, Aceadeth Rocha. Rechazamos la reactivación del proyecto de aeropuerto en Atenco y Texcoco, la construcción de las presas La Parota, La Yesca, El Cajón y Arcediano”.
El Pronunciamiento demanda “la liberación inmediata e incondicional de nuestros presos políticos y el retiro del Ejército y los grupos paramilitares de todas las regiones indígenas”. Por último, ratifica la adhesión a la Sexta Declaración de la Selva Lacandona y a la Otra Campaña, y llama a los pueblos indígenas “a profundizar, junto con el pueblo de México, su resistencia anticapitalista y el ejercicio de sus derechos autonómicos”. Convoca, en fin, a fortalecer el CNI “como la casa de nuestros pueblos”. (Ojarasca).

Evangelina Robles, Sierra Rarámuri, Chihuahua. Más de 104 autoridades tradicionales y agrarias de las diferentes regiones de la Sierra Rarámuri, reunidos en su asamblea periódica, exigieron al gobernador de Chihuahua que retire de manera inmediata del lugar llamado el Divisadero-Barranca del Cobre un par de estatuas de perros chihuahueños vestidos como personas rarámuri, una como mujer cargando un “cachorro” y otra como hombre. El pueblo rarámuri está profundamente indignado y ofendido porque, como le dicen al gobernador, no son perros chihuahueños, son seres humanos con dignidad y respeto. El simple hecho de que las diversas instituciones y funcionarios del ayuntamiento, el Instituto de Cultura y la Secretaría de Turismo del gobierno chihuahuense hayan considerado como una buena decisión instalar estas estatuas en el lugar más emblemático y visitado por los turistas de México y el extranjero en la región rarámuri “es el símbolo que demuestra una vez más el desprecio y el racismo que existe por parte de nuestros gobernantes hacia los pueblos y civilizaciones originarios de este país”.
 En la región rarámuri hablar de respeto, en cambio, es hablar de derechos indígenas, del territorio, de la historia, de las decisiones propias de las comunidades, del respeto mutuo, de la relación con el bosque, el agua, la tierra, el maiz. Es hablar del chapareque (un instrumento tradicional) y el nawésari (consejo de las autoridades), de los antiguos saberes de la medicina y la alimentación, del venado y la importancia del Siríame (el gobernador tradicional). Es hablar de la vida cotidiana de los pueblos originarios de México y el derecho a definir cómo quieren seguir viviendo.
Por eso, desde su reunión regional en la comunidad de Sisoguichi, los rarámuri mandan un saludo de solidaridad al pueblo wixárika, “hermanos que sufren de los mismos dolores, la invasión a sus territorios y a su vida comunitaria a través de la imposición de infraestructura carretera y turística al servicio de los depredadores de la madre naturaleza y sus recursos, el capital y los turistas, no de sus comunidades, no de sus necesidades, no de sus intereses colectivos”. Y terminan esta reunión diciendo que la única forma de defenderse de los atropellos y amenazas hacia sus territorios, recursos naturales y derechos colectivos es mantener sus desiciones propias, su gobierno, su manera de vivir y relacionarse con la madre tierra, el venado y el maiz.
En palabras de la autoridad rarámuri, Francisco Palma, “todos tenemos el mismo pensamiento aunque somos de diferentes pueblos. Hay muchas cosas que nos van atropellando: las leyes mestizas, las empresas, las autoridades de los blancos, los programas de gobierno.... son muchas cosas que no nos dejan seguir viviendo. Antes de la llegada de los españoles nosotros ya teníamos nuestros propios gobiernos, a través del conocimiento de la naturaleza ya nos gobernabámos”.

http://www.prensaindigena.org.mx/Noti26.html

A la Comandancia General del E.Z.L.N.

A la Comisión Sexta del E.Z.L.N.

Al Congreso Nacional Indígena

A la Otra Campaña Nacional

A la Otra Internacional

A la opinión pública nacional e internacional.

Hermanos y Hermanas:

El pasado 7 de Marzo del presente año, en un acto de provocación y despojo, el Gobierno del Estado invadió el terreno denominado “Copxanaru”, terreno comunal que está en posesión de mi familia y ubicado en la comunidad de Nurío, territorio del pueblo p’urhépecha, dentro de la construcción de la carretera que va de Nurío-Urapicho, dañando de esta forma más de ochenta árboles que fueron sembrados hace más de nueve años, y que habían estado bajo el cuidado y protección de mis nietos, nietas, hijos e hijas, esposa y madre .

Esta obra carretera está bajo la responsabilidad del gobierno del Estado y la Junta de Caminos y Carreteras, y que jamás fuimos notificados, ni nos tomaron parecer de la acción que hicieron, siendo además el único predio que fue dañado con la destrucción de los arbolitos, cuando sí existía la manera de que fueran salvados, pero de manera arbitraria y provocativa cometieron este acto criminal.

Esta acción se suma a la política que ha tenido el mal Gobierno de Estado, tanto en este periodo como el anterior, hacia la comunidad de Nurío, donde ha buscado a toda costa desaparecer el trabajo de lucha y dignidad que hemos tenido como pueblo indígena que somos.

El arrebato por parte del gobierno estatal de espacios y proyectos que venían siendo construidos desde abajo, con el trabajo comunitario y apoyo solidario de la sociedad civil nacional e internacional, como es el caso del albergue y la misma secundaria.

Lugar donde se llevó a cabo el III congreso del CNI en el 2001, dentro de la Marcha del Color de la Tierra, contando con la presencia del la Comandancia del E.Z.L.N. y los pueblos indios del país, así como miles de acompañantes de la sociedad civil nacional e internacional.

Este espacio que estaba destinado para un proyecto cultural y educativa para los pueblos indios del país y el mundo, con el compromiso de hacer posible la construcción de un proyecto alternativo para nuestros pueblos que han resistido durante siglos el despojo y el desprecio de los poderosos, de recuperar la memoria de lo que somos, pueblos primeros de estas tierras, partiendo de la educación verdadera, la de los conocimientos de nuestros padres, madres, abuelas y abuelos.

Pero el mal gobierno bajo el chantaje y la cooptación se apropió de este espacio incorporándolo al sistema estatal de albergues y espacios educativos de la secretaria de educación en el estado, pretendiendo borrar de esta manera el referente de lucha de los pueblos indios y la lucha digna del movimiento zapatista.

Por igual el mal gobierno ha venido bloqueando la lucha autonómica de la comunidad, manejando a su antojo con proyectos que en nada han beneficiado a la población, mediatizando de esta forma el trabajo organizativo de la comunidad; confundiendo, manipulando y desprestigiando así las luchas históricas que se han tenido por la reivindicación de sus tierras y territorios, de su cultura y de las formas organizativas de la comunidad.

Con esto queremos aclarar que no nos intimidan sus acciones y que hacemos responsable de este hecho criminal al mal gobierno que encabeza el perredista Leonel Godoy, así como de lo que pueda suceder en el presente y en el futuro a mi persona y a mi familia.

Queremos decir también que Nurío seguirá siendo referente de lucha para todos los que seguimos en el camino de la dignidad, de la resistencia y la rebeldía, de los que seguimos en la construcción de un mundo donde quepan muchos mundos, como dicen los hermanos zapatistas.

Desde las tierras del pueblo P’urhépecha

Juan Chávez Alonso. Nurío, Michoacán.

http://enlacezapatista.ezln.org.mx/denuncias/898/

■ Insisten delegados en que autoridades deben reconocer “la totalidad del territorio wixárica”

Hermann Bellinghausen (Enviado)
http://www.jornada.unam.mx/2008/03/11/index.php?section=politica&article=018n1pol

Tuapurie, Jal. 10 de marzo. Al concluir la vigésima reunión del Congreso Nacional Indígena (CNI) en el paraje Awatsiat’a (o Ciénaga de los Caballos) en territorio wixárika (huichol), los delegados de pueblos y tribus de distintas regiones del país rechazaron los planes y megaproyectos cuya finalidad sea “el despojo y la privatización de nuestros territorios y recursos naturales, así como la destrucción de nuestras culturas y la explotación de hombres y mujeres en el campo, las ciudades y el extranjero”.
Manifestaron su oposición a la privatización de los energéticos, patrimonio del pueblo de México, para favorecer intereses extranjeros; la siembra y venta de maíz transgénico en cualquier punto del territorio nacional, y la utilización del maíz para agrocombustibles.
En su pronunciamiento, el CNI destacó: “fuimos convocados por las autoridades tradicionales de Tuapurie en un momento en que la comunidad ha impedido la ilegal construcción de la carretera Amatitán-Bolaños-Huejuquilla el Alto, en el tramo correspondiente a su territorio”, proyecto que pretende fragmentar y privatizar el territorio huichol como parte de los proyectos que en el país entero imponen las trasnacionales por conducto del Estado. Los wixaritari reaccionan contra “lo que el mal gobierno llama ‘proyecto de desarrollo’ manifestando que no quieren ese modelo tan destructivo, sino estar bien con la madre tierra”.
Las políticas neoliberales del gobierno mexicano para privatizar tierras y recursos naturales de los pueblos “se han agudizado hasta un grado de ilegalidad, impunidad y violencia nunca antes visto, valiéndose de contrarreformas constitucionales y leyes aprobadas en años recientes utilizando mecanismos ilegales, como la falsificación de actas de asambleas de ejidos y comunidades”.
Los indígenas denunciaron que “la guerra de conquista capitalista busca la destrucción de nuestros maíces, la aniquilación del aparato productivo nacional y el desmantelamiento de las economías campesinas y comunitarias mediante tratados de libre comercio, la pérdida de nuestra soberanía alimentaria, la explosiva migración que ha convertido a nuestro país en el principal expulsor de fuerza de trabajo a escala mundial, la privatización de los energéticos y el desmantelamiento de la seguridad social”.
El CNI insistió en el reconocimiento de la totalidad del territorio ancestral wixárika, lo cual incluye a la comunidad autónoma wixárika Bancos de San Hipólito, Durango, sobre una superficie comunal de posesión inmemorial, “ilegalmente titulada en favor de la comunidad mestiza de San Lucas de Jalpa”. Denunció “el hostigamiento de la Procuraduría Federal de Protección al Ambiente en Durango. Al igual que Tuapurie, Bancos de San Hipólito se encuentra amenazado por un megaproyecto carretero para trasladar mercancías del norte y el centro a las costas del Pacífico en los tramos Zacatecas-Ruiz y Durango-San Juan Peyotán”.
Denunció especialmente la intromisión de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas y la Comisión Indígena de Jalisco en las comunidades San Sebastián Teponahuaxtlán y Tuxpan de los municipios Mezquitic y Bolaños, donde han provocado división. El CNI apoya su “justa lucha por la recuperación de su territorio invadido en Puente de Camotlán, Huajimic y Cañón de Tlaxcala”.

Hermann Bellinghausen 
http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2008/02/20/convoca-cni-a-reunion-urgente-para-apoyar-a-lucha-wixarika-de-taupurie

México, DF. En respaldo activo a la protesta de los wixaritari de Tuapurie, Jalisco, contra la carretera que les quiere imponer el gobierno federal a través del gobernador Emilio González Márquez, el Congreso Nacional Indígena (CNI) convoca a una reunión “urgente” de la región Centro Pacífico (columna vertebral del CNI a nivel nacional) en dicha comunidad, también llamada Santa Catarina Cuexcomatitlán (por aquello de los sucesivos colonialismos azteca y español).
La breve convocatoria expresa: “La representación de la comunidad wixárika de Tuapurie, en lucha en contra del proyecto carretero que busca atravesar y destruir su territorio, nos ha solicitado informemos del modo más rápido y extenso posible a los pueblos, comunidades y organizaciones que participan en el CNI” sobre la determinación de la asamblea de comuneros, “en medio de la fuerte embestida gubernamental que se ha desatado en contra del pueblo huichol, para convocar a la XX reunión ampliada del CNI, región Centro Pacífico”, precisamente en Tuapurie, los próximos días 8 y 9 de marzo”.
Por su parte, la Asociación Jalisciense de Apoyo a Grupos Indígenas (Ajagi), que trabaja con los huicholes desde hace décadas, reconoció la justeza de las demandas expresadas en el plantón indígena en Ciénega de los Caballos (o El Reventón, en referencia al reventador clima gélido del paraje serrano) y el carácter urgente de la convocatoria del CNI. Esto, luego de ocho días en plantón, “e indignados al ver el fuerte perjuicio ambiental que dejaban las máquinas de las empresas constructoras y la imposición que pretendían sobre su territorio”.
El organismo detalla que, “sin permiso de la asamblea, máxima autoridad de la comunidad, se estaba destruyendo parte del territorio en un derecho de vía calculado en 80 hectáreas de terreno” sin expropiación previa ni aviso. Hasta que la semana pasada, la asamblea ordinaria decidió detener las obras, con la presencia de 600 comuneros que a unos días sumaban mil.
La presunta base jurídica para las acciones de la Secretaría de Desarrollo Urbano del estado era un acta falsificada de una asamblea que nunca se realizó. El documento apócrifo presenta como “único punto” la “aprobación” del proyecto carretero, con “anuencia del 100 por ciento” de los “ejidatarios presentes”. La maniobra “olvidó” que Santa Catarina Cuexcomatitlán es comunidad indígena, no hay ejidatarios.

México, D.F., 11 de febrero (apro).- El pueblo de los lakota se retira, “formal y unilateralmente, de todos los tratados y acuerdos impuestos por el gobierno de Estados Unidos”.

Con esta posición, expresada en conferencia de prensa en Washington el 17 de diciembre pasado, cuatro representantes del pueblo indígena lakota –mejor conocido como sioux-- declararon la independencia de su territorio y la creación de la República Lakota. 

Explicaron las razones de la declaración de independencia:

“Hemos esperado 155 años para que el gobierno de Estados Unidos cumpla con la palabra suscrita en los tratados” que firmó con los lakota, sin embargo, “las continuas violaciones a estos acuerdos han dado como resultado la casi aniquilación física, espiritual y cultural de nuestra gente”. 

Actualmente existen unos 150 mil indígenas lakota. Se encuentran repartidos en cinco estados: Nebraska, Dakota del Norte, Montana, Dakota del Sur y Wyoming.

Russel Means, histórico activista indígena a favor de los derechos de los pueblos originarios de Estados Unidos, explicó:

“Ya no somos ciudadanos de Estados Unidos de América. Todos los que viven en el área de esos cinco estados que comprenden nuestro país están invitados a unirse a nosotros”.

Y agregó: “Estamos ejerciendo de manera legal nuestro derecho a ser libres e independientes”.

Una larga historia

Los cuatro representantes de este pueblo indígena –agrupados en la organización Lakota Freedom-- que fueron a Washington para declarar su independencia respecto de Estados Unidos, son: Gary Rowland, Duane Martín, el mencionado Russel Means y Phyllis Young. Ésta última la única mujer de la delegación.

En entrevista con Apro, la líder indígena Phyllis Young explicó que la declaración de diciembre fue el fruto de un largo camino que comenzó hace 33 años. 

“En 1974 se efectuó el Primer Encuentro Indio Internacional sobre Tratados en Estados Unidos, el cual estableció dos objetivos: el primero, que Naciones Unidas nos reconociera como pueblos indios, para lo cual abrimos una oficina en Nueva York y nos volvimos una ONG. 

“El segundo era regresar al estatus original de nuestras naciones”, dice. 

Tales objetivos quedaron plasmados en la Declaración de los Nativos Americanos de Independencia Continua.

De acuerdo con Young, lograron el primer objetivo el pasado 13 de septiembre, cuando la ONU aprobó la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indios.

“Nuestra declaración de independencia es el primer paso para conseguir el segundo objetivo”, señaló.

No es la primera vez que los lakota buscan la independencia. 

El 28 de febrero de 1973, un grupo de indígenas del American Indian Movement --entre los que se encontraba Russel Means-- tomó con las armas la población de Wounded Knee Crock y declaró su independencia. La acción acabó con la intervención armada de la Guardia Nacional y un saldo de dos muertos entre los insurrectos y varios detenidos.

Wounded Knee Crock es un lugar símbolo para el pueblo lakota. En 1890 el Ejército estadunidense realizó allí una masacre de este pueblo.

A diferencia del pasado, ahora los lakota buscan su independencia por medios pacíficos y utilizando los espacios que les brindan las mismas leyes de Estados Unidos.

Young aclaró: “No creo que haya la posibilidad que se repita la tragedia de 1973, pues somos un movimiento pacífico. Ya hicimos una guerra, pasaron muchos procesos y hubo muertos. Pero esta vez no estamos armados y queremos sólo el derecho de gobernarnos”. 

Según la activista indígena, Lakota Freedom no tiene pensada alguna acción militar o paramilitar. “No somos un movimiento armado –aclara-- sólo queremos actuar dentro del sistema de leyes de este país y en el marco internacional. Queremos un autogobierno fundado en la Constitución de Estados Unidos”. 

Precisó: “Fundamos nuestra decisión de rescindir todo tratado firmado desde el siglo antepasado con Estados Unidos en el artículo sexto de la Constitución (…) Apelamos también a los artículos 49 y 60 de la Convención sobre Tratados de Viena de 1969, además de la reciente declaración de ONU” sobre los derechos de los pueblos indios. 

Las razones

Young señaló las razones del movimiento de independencia del pueblo Lakota: “Tenemos una tasa de mortalidad infantil 300% más elevada que en todo Estados Unidos. Nuestros hombres tienen una expectativa de vida de 44 años, segundos sólo después de Haití y peor que ciertos países africanos”. 

Además, precisó, “la tasa de suicidios entre los jóvenes lakota es 150% más elevada que entre los jóvenes estadunidenses”. Denunció que 21% de los encarcelados en los estados en donde se encuentra su territorio corresponde a indígenas lakota. 

En materia de salud sostuvo que los lakota sufren en “porcentajes espeluznantes” enfermedades como tuberculosis, cáncer cérvico-uterino y diabetes. “Estas tres enfermedades inciden en nuestro pueblo diez veces más que en todo Estados Unidos”. 

A ello agregó las pésimas condiciones socioeconómicas de su pueblo: una tasa de desempleo de casi 85%, “mientras quienes logran trabajar reciben sueldos anuales de entre 2 mil 660 y 3 mil 500 dólares”. 

Se pregunta: “¿Cómo podemos seguir viviendo así?”.

La líder indígena destacó el deseo de su pueblo de recuperar su cultura. Dice: “Hemos afirmado el derecho a nuestra religión y nos preparamos para abrir escuelas en las que se estudie nuestro idioma y nuestra historia”. 

Actualmente sólo 14% de la población lakota habla su idioma nativo. La mayoría son personas mayores de 65 años de edad. Según Young, ello se debe a que “aquí el racismo es más sofisticado y nos convencen del modelo americano”. 

Añadió que “nos empujan a estar de acuerdo con la explotación de nuestra tierra, agua y recursos naturales. Nos acostumbran al silencio frente a la explotación”.

Relaciones públicas

En su carta-declaración de independencia dirigida al Departamento de Estado, Lakota Freedom desconoció los “acuerdos incumplidos” con el gobierno de Estados Unidos. Sin embargo, en la propia misiva invitó a sus representantes a entablar un diálogo. 

Young puntualizó: “Exhortamos al gobierno de Estados Unidos a que negocie con nosotros. De no hacerlo, comenzaremos a ejercer nuestra soberanía. Estamos comenzando un gobierno autónomo. Tenemos que buscar un desarrollo distinto para nuestra gente (…)”.

Recordó que, en 1977, Estados Unidos reconoció la existencia, dentro de su territorio, de la llamada Confederación de las Seis Naciones, en el noreste del país. “Ellos ya tienen su propio pasaporte y están reconocidos por 62 países en todo el mundo”.

Además, “diversos gobiernos han declarado que están considerando un reconocimiento hacia nosotros”. 

Entre estos gobiernos estarían los de Venezuela, Bolivia, Chile, Sudáfrica e Irlanda, según comentaron en diciembre los cuatro representantes de los lakota. 

Young señaló que su movimiento cuenta también con el apoyo de muchos ciudadanos estadunidenses. “Tenemos el apoyo de mucha gente: científicos, abogados y doctores que quieren llegar aquí y ayudarnos”. 

“Hemos invitado a todos los que viven en nuestras tierras a quedarse y a echarnos una ayuda”, sostuvo. 

Y agregó, con orgullo: “Mucha gente que vive en nuestro territorio nos apoya porque se encuentra en situaciones parecidas. Hasta hay gente que nos quiere regresar la tierra. Tanto es así que tuvimos crear una fundación que se hiciera cargo de la tierra recuperada”, aunque, aclaró, “no queremos expulsar a nadie”.

En octubre último Gary Rowland Jr. hijo del portavoz lakota del mismo nombre que fue a Washington y descendiente directo del famoso Caballo Loco, viajó a Vicam, Sonora, para participar en el Encuentro de Pueblos Indígenas de América, convocado por La Otra Campaña.

Allí, Rowland Jr. afirmó: “Nuestra lucha es muy parecida a la de ustedes y es una lucha por la tierra y por el derecho a vivir”.

Interrogada al respecto, Young confirmó que existe “cierta relación” con el movimiento indígena del sureste mexicano y con los movimientos de todo el continente: “Apoyamos el derecho de todos los indígenas a existir en el mundo. En todo el continente somos lo mismo. Estamos ligados a todos los pueblos indios”. 

Precisó: “Conocemos la lucha del EZLN. Hemos estado allá, en Chiapas. Nos ayudaron a apreciar la vida porque estamos en la misma lucha”. 

Consideró que tanto los lakota como los indígenas mexicanos han “vivido la represión en formas y tiempos distintos, pero hemos sobrevivido a las matanzas, al terror. Apreciamos a todo la gente que lucha, desde Chiapas hasta Oaxaca”. 

Sostuvo que “su lucha es nuestra lucha”.

Hermann Bellinghausen (Enviado)
http://www.jornada.unam.mx/2008/02/07/index.php?section=politica&article=018n2pol

San Cristóbal de las Casas, Chis., 6 de febrero. Ante el recrudecimiento de las agresiones “a pueblos, naciones y tribus”, el Congreso Nacional Indígena (CNI) se pronunció contra las hostilidades hacia los pueblos zapatistas de Chiapas, “que en los meses recientes han intensificado por medio de organizaciones paramilitares como la Organización para la Defensa de los Derechos Indígenas y Campesinos”.
En su reunión celebrada en El Mayor Cucapá, Baja California, el CNI región noroeste repudió “el despojo de las tierras recuperadas por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), en el que participan la Secretaría de la Reforma Agraria, el Tribunal Unitario Agrario y la Procuraduría Agraria”; también rechazó la paramilitarización y militarización que fomenta “la guerra entre hermanos y ataca el núcleo de los logros expresados en la ley agraria revolucionaria”.
El CNI rechazó los ataques a las bases zapatistas “que incluyen violencia, intentos de homicidio, desalojos, robos de cosechas, amenazas, negación de servicios indispensables y violación de derechos humanos, como ha sucedido en Mukulúm, Agua Azul, El Nance, 24 de Diciembre, San Juan del Río, San Alfredo, Casablanca, Miguel Hidalgo, 20 de Febrero, Nuevo Rosario, Nueva Revolución, San Patricio, Cerro de Huitepec, Sok’on y Bolom Ajaw”.
Estos pueblos, “que arriesgaron todo con dignidad, recuperando una mínima parte de su territorio invadido por finqueros, ganaderos, y más recientemente por empresas trasnacionales, están siendo de nuevo despojados. No podemos guardar silencio ante estos hechos mezquinos dirigidos contra un pueblo que ha brindado a México y al mundo un ejemplo de organización, valor y lucha”, añade el pronunciamiento.
“Exigimos a los que se proclaman nuestros gobernantes que dejen de codiciar este territorio recuperado, pues nunca les ha pertenecido; que cesen de tramar artimañas como la expropiación o el Fondo 95; que en vez de sembrar nuestro territorio con militares dejen que nuestros pueblos cultiven el alimento que conforma nuestra cultura”. El CNI se opone a la imposición de proyectos ecoturísticos. “Reiteramos nuestro desconocimiento al mal gobierno de Felipe Calderón y reconocemos como gobierno legitimo a las autoridades tradicionales autónomas de nuestros pueblos, naciones y tribus que nos han enseñado que el gobierno obedece al pueblo, no lo extermina ni explota, que la tierra es nuestra madre y no se vende, se defiende”.

Que en el Tercer Encuentro de Pueblos Zapatistas con los Pueblos del Mundo "La comandanta Ramona y las Zapatistas" se entregó a la Comandancia del EZLN el Pronunciamiento de la Primera Reunión del CNI Noroeste;

Que gracias a la enseñanza del CNI, a la participación de la Comandancia del EZLN y al campamento en la comunidad de El Mayor Cucapá hemos avanzado en la recuperación de la autoridad tradicional y en nuestra organización para la pesca. Estos logros son un ejemplo para las otras comunidades;

Que no es importante por el momento la cantidad de los pueblos sino la calidad del trabajo que llevamos a cabo;

Que la sociedad civil ayuda, acompaña y aprende de nuestros movimientos. Sin su apoyo la lucha será más difícil. Solicitamos que estén pendientes de lo que pueda llegar a pasar en contra de nuestros pueblos;

Que el mal gobierno llegó a quitarnos nuestros territorios con el pretexto de dotarnos de tierras y desplazó a nuestras autoridades tradicionales, por lo que ahora necesitamos la unión de nuestros pueblos;

Que no nos vamos a dejar de aquellos hermanos que se venden al mejor postor;

Que los pueblos indígenas del noroeste estamos empezando a identificar con claridad el origen de nuestros problemas creados por el gobierno con leyes como la ley estatal indígena de B:C. que no toman en cuenta a nuestras autoridades y estructuras sociales tradicionales;

Que a los jóvenes indígenas nos discriminan por nuestra lengua, que nos han dejado en un rincón y que a nosotros nos toca hacer nuestro el objetivo de cuidar las tierras que nos legaron nuestros padres y abuelos y defender nuestra cultura a lo cual tenemos derecho;

 Y después de analizar los siguientes temas:

1 Los jóvenes y el CNI
2 Reporte del Tercer Encuentro de Pueblos Zapatistas con los Pueblos del Mundo.
3 Intercambio de experiencias de nuestros pueblos.
4 ¿Cómo hemos dado seguimiento a los acuerdos de la primera reunión del CNI noroeste?
5 Propuestas para la celebración y organización del V Congreso Nacional Indígena en algún punto del noroeste.

Concluimos en los siguientes acuerdos:

1 Ratificamos que la propuesta para la sede del V Congreso Nacional Indígena sea una comunidad del territorio kumiai de Baja California, para lo cual presentaremos un anteproyecto en la próxima reunión del CNI Noroeste que incluya: accesos, vialidades, croquis, fotos, recursos, espacios, distancias y servicios disponibles
2 Impulsar la organización de los pueblos, abajo y a la izquierda, para expulsar a los invasores de nuestros territorios y avanzar en  la lucha anticapitalista.
3 Seguir desarrollando y llegar a formalizar nuestro proyecto de vida, uniendo esfuerzos con la sociedad civil para lograr nuestra autonomía.
4 Fomentar el intercambio de experiencias y conocimientos técnicos entre los pueblos, en particular el apoyo técnico por parte de los compañeros purhépechas para la apicultura y agricultura orgánica.
5 Reiterar el llamado a los jóvenes indígenas que hagan suya la lucha de nuestros pueblos.
6 Denunciamos los despojos de tierras y los abusos cometidos en contra de hermanos miembros del pueblo kumiai así como el uso del territorio para la instalación de gasoductos de transnacionales.
7 Nos pronunciamos enérgicamente en contra de la nueva andanada de agresiones llevada a cabo por toda la estructura del Estado dirigida a despojar de las tierras recuperadas  por el EZLN en 1994. Repudiamos el proceso de paramilitarización que se lleva a cabo en Chiapas donde sobresale la Opddic como instrumento para fomentar la guerra entre hermanos y atacar el núcleo de los logros de la lucha expresados en la Ley Agraria Revolucionaria. Rechazamos los ataques violentos a las bases de apoyo zapatistas que incluyen violencia física, intentos de homicidio, desalojos, robos de cosechas, amenazas, negación al acceso a servicios indispensables como el agua y todo tipo de violación de derechos humanos como ha sucedido en: Mukulúm, Aguazul, Ranchería El Nance, Comunidad 24 de Diciembre, Comunidad San Juan del Río, San Alfredo, Casablanca, Miguel Hidalgo, 20 de Febrero, Nuevo Rosario, en la región de La Garrucha; Nueva Revolución y San Patricio en el Caracol de Roberto Barrios, Cerro de Huitepec en el Caracol de Oventik y Sok'om y Bolom Ajaw.
8 Apoyar la lucha del pueblo coca de Mezcala en contra del proyecto que el gobierno de Jalisco quiere imponer en su isla.
9 La próxima reunión del CNI Noroeste se llevará a cabo en Juntas de Nejí, territorio kumiai el 5 y 6 de abril del 2008.

Pueblos participantes:

Cucapá,

Kumiai,

Purhépecha,

Comunidad Indígena El Mayor Cucapá,

Baja California

26 y 27 de enero del 2008

Por la Reconstitución Integral de Nuestros Pueblos

Nunca Más un México sin Nosotros

Congreso Nacional Indígena Región Noroeste

Foto: Colectivo Axolote

CONVOCAMOS a la Segunda Reunión del CNI Noroeste en la Comunidad Indígena El Mayor Cucapá, Baja California, México, para celebrarse los días 26 y 27 de enero del 2008.
PROGRAMA DE ACTIVIDADES:

Día 26 de enero:
Ceremonia tradicional.
Presentación de asistentes
1. Recuento histórico del CNI.
2. Intercambio de experiencias de nuestros pueblos.
3. ¿Cómo hemos dado seguimiento a los acuerdos de la primera reunión del CNI noroeste?
Se clausuran los trabajos del primer día con ceremonia tradicional.

Día 27 de enero:
1. Propuestas para la celebración y organización del V Congreso Nacional Indígena en algún punto del norte.
2. Ceremonia de clausura.

ATENTAMENTE
Por la Reconstitución Integral de Nuestros Pueblos
Nunca Más un México sin Nosotros
Congreso Nacional Indígena Región Noroeste
Pueblos Cucapá, Kumiai, Yaqui y Purhépecha
Para mayor información comunicarse al correo electrónico cuca.pah@gmail. com , o al cel. (686) 1 17 82 18

Una nación no puede ser conquistada
hasta que los corazones de sus mujeres sean pisoteados.
Solamente así se logra dominar al pueblo,
no importa que tan bravos sean sus guerreros o tan fuertes sus armas.

Dicho de la nación cheyenne

http://www.jornada.unam.mx/2007/05/21/oja121-mujereviolencia.html

Maureen White-Eagle de la nación ojibwa, y Maylei Blackwell, cherokee-tahi, mujeres indígenas en Estados Unidos, aportan elementos importantes para entender el modo en que el Estado mexicano responde al caso de Ernestina Ascenscio Rosario, quien fuera respetable anciana nahua de Zongolica.

Sus experiencias y reflexiones demuestran que la violencia sexualizada y su impunidad son instrumentos de colonización de los cuerpos y las vidas de las mujeres indígenas, y que la lucha contra la violencia hacia ellas no puede ir sin el pleno reconocimiento de la autonomía y la soberanía de los pueblos.

Maureen White Eagle. En 2006 una mujer indígena fue violada por un hombre blanco en Burbank, Alaska. Ella denunció los hechos ante la policía. Los uniformados dijeron que iban a buscar a su agresor y que pronto regresarían. Nunca más aparecieron.
Caminó a la sala de emergencias de un hospital. Cuando la miraron en estado de alteración, los médicos creyeron que estaba embriagada. Fue tratada como borracha, y no como víctima de una violación. Mientras le hacían preguntas, los doctores intercambiaban gestos de indiferencia y miradas de asco. Fue enviada a un albergue donde concluyeron que estaba tomada y tampoco la quisieron atender. El caso quedó nuevamente en la calle.

Tal racismo ocurre en toda ciudad grande con población indígena importante y en cada ciudad chica cerca de una reservación indígena. A la comunidad no indígena no le interesa resolver una violación, sobre todo si se trata de una mujer nativa. El caso de la anciana nahua Ernestina Ascensión Rosario nos recuerda que lo mismo sucede en México.

La gran mayoría de mujeres indígenas que han sido violadas no lo reportan. Sólo se bañan y se van a la clínica de salud para curar sus heridas. ¿Para qué vamos a denunciar el hecho si solamente sirve para convertirnos doblemente en víctimas? Y sin embargo las estadísticas señalan lo frecuente que es la violencia sexual contra las mujeres indígenas.

En Estados Unidos, una de cada tres mujeres indígenas ha sido violada. Es siete veces más probable que se viole a una mujer indígena, que a una mujer blanca.

En 70 por ciento de las violaciones, el agresor no es indígena, lo cual refleja que un asalto sexual es a la vez un acto de violencia racial.

Las agresiones sexuales contra las mujeres indígenas son el resultado de siglos de colonización. Antes de la llegada de los europeos existían más de 2 mil naciones indígenas en lo que ahora es Estados Unidos. Hoy quedan 560. Para estas primeras naciones la mujer era sagrada y participaba activamente en las decisiones de los pueblos.

Cuando el jefe Cherokee negoció un tratado de paz con los europeos, llegaron mujeres y hombres de su nación a la mesa de diálogo. Al ver solamente hombres del otro lado, el jefe preguntó dónde estaba la segunda mitad del pueblo blanco. No entendía cómo era posible firmar un tratado entre naciones con la ausencia de las mujeres europeas.

La conquista de nuestras naciones le arrebató a nuestras mujeres su lugar en la sociedad y provocó que nuestros pueblos sufrieran todo tipo de maltratos. Primero nos despojaron de nuestras tierras y lanzaron una guerra contra nosotros. Como en toda guerra nos esclavizaron, nos mataron, y nos violaron. Después firmaron tratados con nuestras naciones y nos otorgaron unos cuantos derechos. Colocaron a cada tribu en tierras que los blancos no querían, que no servían para la agricultura, ni como pastizal. Fue la era de la reservación y la limosna. Sobrevivimos con las donaciones y los alimentos que entregaba el gobierno estadunidense.

Cuando se cansaron de darnos migajas intentaron integrarnos. Separaron forzosamente a los niños de sus familias y los enviaron a escuelas albergues para que perdiéramos nuestras culturas, nuestros idiomas, y el tejido familiar de nuestros pueblos. Aún sufrimos las secuelas del periodo de 1871 a 1928. Como estas políticas no funcionaron, decidieron tolerar nuestro sistema de gobierno y de justicia. El gobierno federal reconoció nuestras cortes y gobierno tribales, pero como tampoco estuvieron de acuerdo con lo que hacíamos, al poco tiempo nos quitaron la poca soberanía que nos habían otorgado. En 1954 dejaron de reconocer a muchas tribus.

Tuvieron que pasar unas décadas para que restablecieran algunos de nuestros derechos, aunque limitaron la jurisdicción de nuestras cortes y gobierno tribales. Este reconocimiento, aunque limitado, fue producto de las luchas sociales donde destacaron las mujeres.

[...] La herencia de estas historias de opresión es que ya no confiamos en la gente de fuera. Desconfiamos de las instituciones gubernamentales. Por eso decimos que es mejor resolver los problemas al interior de nuestras comunidades. Y seguimos luchando por la soberanía, lo que en México llaman autonomía.

La tradición de violencia que tanto afecta a nuestras comunidades, especialmente a las mujeres nativas, es producto de la colonización. Para ponerle fin a la cultura de violencia necesitamos enfrentar las agresiones sexuales y defender la soberanía al mismo tiempo. Las organizaciones de mujeres nativas contra la violencia doméstica y contra las agresiones sexuales defienden la soberanía de las cortes tribales para resolver casos de violación y maltrato.

Nuestros mensajes y nuestra forma de organizar son muy diferentes a las del movimiento de las mujeres blancas porque nuestra consigna es que tenemos que regresar a nuestra cultura y rescatar las tradiciones. Como parte de sus múltiples tareas organizativas y legales, las mujeres indígenas comunican sus mensajes en la reservación colocando carteles que dicen:

Las mujeres somos sagradas.
La restauración de la soberanía nativa es igual a la restauración de la seguridad para las mujeres nativas.
La violencia contra la mujer no es una tradición.
Solamente recuperando nuestra soberanía vamos a poder luchar contra la violencia hacia las mujeres.

Maylei Blackwell. Hemos visto que en México las mujeres zapatistas y las organizaciones de mujeres indígenas en Guerrero, Oaxaca, y Jalisco establecen las mismas conexiones que las organizaciones de mujeres indígenas en Estados Unidos. En las consultas populares al interior de sus organizaciones y en sus discursos, como el de la comandante Esther y el de María de Jesús Patricio, representante del CNI en el Congreso de la Unión en el 2001, el mensaje es el mismo: la violencia sexual es un mecanismo de colonización.

La violación es una colonización íntima que degrada la sexualidad de las mujeres indígenas, afectando la forma en que ellas entienden sus propios cuerpos, viven su espiritualidad, y su ser. No solamente eso. También cambia la forma en que miembros de los pueblos indígenas ven a sus mujeres. El hecho de que la violación sea una herramienta de colonización explica en parte porque ahora se ha normalizado tanto que ni siquiera se considera como acto criminal. Por eso es tan difícil que el culpable sea juzgado.

Las mujeres indígenas en México expresan las mismas críticas que hacen las mujeres nativas, las afroamericanas, las chicanas y las asiáticas en Estados Unidos. En México se están institucionalizando los servicios para mujeres que sufren actos de violencia doméstica o de violencia sexual. Lo mismo sucede en Estados Unidos. En los espacios oficiales ya no se habla de la desigualdad de género, la violencia de género se va despolitizando.

Especialmente porque nuestros pueblos están militarizados y muchas veces son los miembros de las mismas instituciones quienes permiten estas agresiones. ¿Cómo es posible que una mujer violada por un militar o por un policía tenga que recurrir a la misma institución de su agresor para denunciar el hecho? Nosotras decimos que esto representa otro nivel de violencia y que la violencia contra las mujeres es parte de la violencia del Estado.

Las organizaciones de mujeres indígenas en México y Estados Unidos nos enseñan un concepto revolucionario: si la violencia sexual forma parte de procesos de colonización, entonces luchar contra la violencia de género es un acto de descolonización. Por eso es tan importante para nosotras rescatar y defender nuestras tradiciones. Recuperar nuestra cultura es parte de lo que necesitamos para sanar las historias de nuestros pueblos y las de nuestros cuerpos.

Si el movimiento indígena y el movimiento de mujeres mayoritariamente mestizas asumieran como propias las demandas de las mujeres indígenas en Estados Unidos y México, se podrían movilizar con mayor fuerza para exigir justicia y esclarecer los hechos del caso de Ernestina Ascensión Rosario.

El movimiento indígena tomaría el caso como una de sus principales banderas de lucha. Nadie puede maltratar ni violar a nuestras ancianas y a nuestros ancianos.

Y el movimiento de mujeres lucharía por la desmilitarización de la vida cotidiana y por la autonomía de los pueblos indígenas.

Si se reconocieran plenamente las aportaciones de las mujeres indígenas de ambos lados de la frontera tendríamos una visión más profunda de la justicia, más completa de lo que es la autonomía indígena, y una visión más amplia de la humanidad.

Intervenciones en Leyes y cortes tribales: mujeres indígenas y sus luchas por el acceso a la justicia en Estados Unidos, conferencia organizada por los seminarios de antropología jurídica y de género y etnicidad de ciesas y la Casa de la Universidad de California en México, 14 de marzo, 2007. Maureen White-Eagle, abogada y activista indígena, es parte del Instituto de Políticas y Leyes Tribales en Minnesota. Maylei Blackwell es profesora de Estudios Chicanos en la Universidad de California, Los Ángeles.

Traducción y edición: Mariana Mora