por Nils A. Amnéus ©

Lleno de explicaciones y ejemplos de la aplicabilidad de la Sabiduría Antigua a la vida de todos los días, El Enigma de la Vida es una presentación cálida y familiar de principios eternos. El autor, quien considera al Universo como una escuela de la experiencia, extrae conceptos de muchas disciplinas, para ayudarnos a discernir las leyes eternas que son la razón fundamental de Madre Naturaleza y de la naturaleza humana.

Ensayos cortos y estimulantes estudian los dilemas de la vida, y vierten luz sobre el Karma, la muerte, la reencarnación y nuestros diversos estados de consciencia. Extrayendo extensamente de la Naturaleza, del mundo mitológico y de las escrituras religiosas, Amnéus describe las relaciones comprensivas entre los Egos, el Personal y el Superior, hasta que ambos se convierten en Uno mediante evolución eterna y optimismo. "Si observamos a una persona que duerme, notamos que el cuerpo yace allí tranquilamente, llevando a cabo ciertas funciones automáticas . . . A partir de esto, vemos que el cuerpo no es el hombre por él mismo, sino que, al igual que la mente, es una herramienta que usa el Ego para su evolución aquí, en la Tierra."

Todo lo que somos es la consecuencia de lo que hemos pensado. Está basado sobre nuestros pensamientos; está derivado de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento inocente y puro, la felicidad lo seguirá, exactamente como una sombra que nunca lo dejará.

"Me trató severamente; me golpeó; me venció; me robó" — todos los que cultivan tales sentimientos tendrán odio sin cesar.

"Me trató severamente; me golpeó; me venció; me robó" —todos los que no cultivan tales sentimientos verán morir el odio.

Porque el odio nunca es superado por odio en ninguna oportunidad. El odio muere mediante el amor. Esta es la regla sabia.

El Dhammapada

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Nils A. Amnéus nació en 1878, en Gothenburg, Suecia. Estudió Ingeniería Mecánica en la Escuela Técnica Borås, obteniendo su grado en 1899. Emigró a los E. U. ese mismo año y, dos años después, se convirtió en miembro de la Sociedad Teosófica. Se casó con Harriet Anchersen en Massachusetts, en 1906 y, en 1920, se trasladó con su familia a la sede teosófica en Point Loma, California, en donde enseñó en la Escuela Raja-Yoga y en la Universidad Teosófica. En 1925, reasumió su carrera de ingeniero y, durante la 2ª Guerra Mundial, trabajó en el Laboratorio de Radiación de la Universidad Berkely, de California. Fue un trabajador incansable para la Sociedad Teosófica, organizó logias, dió conferencias, y fue escritor. El manuscrito de El Enigma de la Vida lo completó, pero no fue publicado antes de su muerte, en 1952. Su primer libro, Does Chance or Justice Rule Our Lives?, ha sido traducido al alemán, finlandés, sueco, holandés y al oriya (un idioma sánscrito de la India).

 

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Contenido de la presente Obra:

Capítulo I: La Sabiduría Antigua

La Vida Única
El Universo, Un Organismo Vivo
Dualidad de Espíritu y Materia
Involución y Evolución

Capítulo II: El Universo: Una Escuela de Experiencia

La Escuela de la Naturaleza
La Ley de Causa y Efecto
El Tomar Cuerpo Nuevamente
Ciclos
El Salón de Clases del Hombre
El Propósito

Capítulo III: Lo Oculto de la Naturaleza

Planos Supersensoriales de Existencia
La Limitación de Nuestros Sentidos
El Mundo Mental
Percepción Extrasensorial
Los Perfiles de Conciencia

Capítulo IV: La Naturaleza Compleja del Hombre

Lo Difícil del Autoánalisis
Un Solo Rayo — Numerosas Consideraciones
El Ego Humano
El Dios Interno del Hombre
La Mente
Disposición de Ánimo, Sentimientos, Emociones
El Cuerpo Modelo
El Cuerpo Físico
Armonizando Principios
El Carácter
La Construcción del Carácter
El Destino del Hombre Se Construye por Esfuerzos Propios Esfuerzos

Capítulo V: Estados De Conciencia

Método Indirecto de Estudio
La Conciencia en el Estado de Vigilia
El Soñar Despierto
Preparándonos Para Ir a Dormir
El Dormir — El Soñar
El Despertar
Estados Anormales de Conciencia
Deducciones Respecto a los Estados de Conciencia

Capítulo VI: Muerte — El Dormir — El Nacer

El Temor a Lo Que No Entendemos
El Dormir y la Muerte
El Rayo de Conciencia se Retira
La Asociación se Disuelve
El Proceso De Separación
El Rayo Absorbe Su Proyección
Período de Descanso entre Vidas Terrenales
Las Simientes del Carácter
El Rayo Reingresa a la Materia
El Cuerpo Físico Es Útil Solamente para la Existencia Física
Nuestro Regreso Indica Pre-Existencia
Nuestra Salida Indica Continuidad de Existencia
El Cambio de Escenario No Cambia al Peregrino
Confiemos en la Naturaleza
La Vejez

Capítulo VII: Reencarnación

Abandono y Readopción del Cuerpo Humano
La Existencia del Ego Es Continua; Esa Noción de Existencia para el Ego Es Intermitente
Dualidad - Individualidad - Personalidad
Reencarnación y Pérdida de Memoria
Períodos Desproporcionados de Tiempo
¿Por Qué el Dios Interior Desciende a los Planos Inferiores del Ser?
El Simbolismo de la Crucifixión
Casos Especiales
Transmigración: Incomprendida, pero Fiel
Reencarnación a Través de las Edades

Capítulo VIII: Karma: La Ley de las Consecuencias

Leyes Intrínsecas de la Naturaleza
La Ley en la Naturaleza
Las Leyes de la Naturaleza Deben Ser Universales
Efectos Retardados
"La Muesca en el Tipo de Imprenta"
Medios Usados Por El Karma
Sucesos al Azar
Comentarios sobre los Sucesos al Azar Basados sobre la Enseñanza Antigua
El Karma y la Falta de Atención
Nosotros Creamos Nuestro Propio Destino
"Así Como Es Arriba, Así Es Abajo"
Todo Esfuerzo Cuenta
Un Factor Nuevo Ingresa
Todo Lo Que Necesitamos Saber
Neutralizando o Preequilibrando Karma
Posponiendo el Karma
Karma de Grupo
El Karma y el Problema del Libre Albedrío
Deseos Conflictivos
El Carácter Toma Partido, Pero No Decide
El Poder de Elección Es Inherente en el Ego
Ninguna Predestinación o Fatalismo
Teorías del Fatalismo
Una Solución no Fatalista
La Libertad De Escoger, Varía
Libre Albedrío, un Factor en la Evolución
Efectos Demorados y Libre Albedrío
El Aspecto Doble del Libre Albedrío
Bondad y Maldad
El Sufrimiento y la Adversidad como Enseñanzas
Karma "Bueno" y Karma "Malo"
Karma y Venganza
"Interfiriendo con el Karma"
Karma y el Perdón de los Pecados
El Karma y la Curación Mental
"Sufrimiento Inmerecido"
¿Es Injusto Sufrir por Hechos Olvidados?
¿Son los Efectos Demorados Conducentes a la Maldad?
Karma-Némesis y el Karma Amigo
El Karma y Sus Doctrinas Compañeras
El Karma y la Teoría de una Sola Vida sobre la Tierra
El Karma y la Prueba Científica
La Prueba Más Fuerte para el Karma
El Karma y las Religiones Grandiosas

Capítulo IX: Fraternidad

Fraternidad — Una Realidad En La Naturaleza
Indicaciones Externas de Unidad
Evidencia Indirecta de Unidad
La Piedra de Tropiezo Es el Egoísmo
¿Nos "Beneficiamos" del Egoísmo?
Un Llamado al Egoísta
Egoísmo Revertido
La Ética Basada sobre las Leyes de la Naturaleza
La Unidad Es la Causa — La Fraternidad Es el Efecto
Las Ideas Gobiernan el Mundo
Respuestas a Algunos de los Enigmas de la Vida
La Edad de Oro de la Fraternidad

 

Para Iluminar Mil Lámparas

por Grace F. Knoche ©

Escrito con franqueza y efusión, Para Iluminar Mil Lámparas comparte un panorama universal sobre las búsquedas centrales de la existencia humana, a la vez que provee nuevas percepciones prácticas sobre el diario vivir y el crecimiento espiritual. Al ofrecer una crítica seria de los puntos de vista religiosos y científicos y de las prácticas actuales a la luz de la teosofía, la autora presenta las ideas de la fundación de la herencia espiritual de la humanidad, dirigiendo nuestra responsabilidad como a compañeros en una unidad que alcanza el núcleo de todos los seres. Al hacerlo así, ella sugiere cómo podríamos vivir con dignidad, propósito y compasión, cualesquiera que sean nuestras circunstancias.

"Si suficientes hombres y mujeres no solamente creyeran, sino también siguieran sus intuiciones, y conscientemente dirigieran sus destinos formando una unidad compacta con la causa de la compasión, habría toda razón para tener confianza en que nuestra civilización, algún día, daría el salto desde el egocentrismo hacia la fraternidad genuina en cada fase de la iniciativa humana."

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Imagen ©: The Silence Beyond
by Herman Smorenburg

Prólogo

"Siguiendo las instrucciones de los sabios de un ciento de generaciones pasadas, ahora siembro la preciosa simiente para los miles de años por venir". — I-TSING, 7° siglo, Erudito budista chino

La tradición legendaria y escrita da testimonio de la presencia, a través de todos los tiempos, de una fraternidad de hombres y mujeres dispersos sobre toda la tierra, quienes vibran con los impulsos espirituales que bajan a este planeta desde las regiones superiores. El reconocimiento mutuo entre ellos no depende de una insignia externa, sino de una comunión interior. Y así es el caso de I-Tsing, quien tradujo al chino centenares de textos budistas en sánscrito; y el de su asistente, Cheng-Ku. Cuando ellos se encontraron, se pensó que se habían conocido entre sí "desde tiempos pasados," y después de familiarizarse con la importancia de la misión de ellos, Cheng-Ku le expresó a I-Tsing:

Cuando la Virtud (el discípulo) desea reunirse con la Virtud (el Maestro), ellos lo logran sin necesidad de medio alguno, y cuando el tiempo está para que se cumpla esa madurez, nadie puede evitarlo, aun si ellos así lo quisiesen.

¿Puedo, entonces, proponerte sinceramente el multiplicar nuestro Tripitaka [los "Tres Cestos", o las Grandes Divisiones del Canon Pali] junto contigo, y ayudarte a iluminar un millar de lámparas? — A Record of The Buddhist Religion as Practised in India and The Malay Archipelago, (671-695 DC), I-Tsing, p. xxxvi

Cuando la virtud se reúne con la virtud — ¿Cómo describir mejor la experiencia del reconocimiento intuitivo? Tal vez esto pueda explicar, al menos en parte, el despertar global que está verificándose ahora, donde millares de hombres y mujeres de intereses y educación diversos, conscientemente o no, se encuentran en la misma longitud de onda: ellos están entusiasmados con la urgencia de hacer todo lo que esté dentro de sus posibilidades para ayudar a cambiar a la humanidad, desde la autodestrucción sin sentido hasta la autoregeneración pensante. Ellos trabajan por salvaguardar la dignidad humana y su amor propio, por la protección de nuestro planeta, y por la construcción de un nuevo tipo de civilización con fundamento sobre la fraternidad de toda vida y la colaboración gozosa de pueblos y razas para el beneficio de la humanidad entera.

Al mismo tiempo, este es un período de una incertidumbre enorme, cuando todo lo que los seres humanos valúan más, está siendo pesado por la balanza. ¿Tendríamos, individual y colectivamente, la intuición y la valentía de hacer la transformación desde la egocentricidad hacia el panorama de una dimensión planetaria y solar? En realidad, esto ya está sucediendo en silencio, pues es como la semilla que germina bajo las nieves del invierno. Así, en lugar de concentrarnos en lo peligroso y venenoso de las relaciones humanas, permitámonos celebrar el encanto de la vida. Desde la maravilla de nacer hasta la belleza inamovible de la muerte — las dos fases de la vida — todo es transformación, cambio, reflujo, flujo, reflujo. La espiración de la divinidad produce mundos, humanos, átomos y soles desde lo Desconocido a la visibilidad, capacitando a cada uno a expresar un poco más de su potencial. Cuando el ciclo se completa, la inspiración, la retractación de la energía de vida, enrollándose hacia dentro, es lo que sigue; una vez más, el derramamiento de formas libera consciencias dentro de los dominios enormemente etéreos.

No existe un veneno sin que la naturaleza no disponga de un antídoto para él. Así como la ingenuidad científica nos ha proveído con los medios del suicidio racial, así mismo los esfuerzos actuales para sintetizar las intuiciones científicas del Occidente con el pensamiento místico del Oriente nos están suministrando con las herramientas para nuestra emancipación — si tenemos la valentía y la voluntad de utilizarlas para fines benéficos. Por ejemplo, tomemos el concepto de que el universo físico es análogo a un holograma, en donde las imágenes tridimensionales pueden ser proyectadas desde cualquier parte del negativo: esto es extremadamente sugestivo, especialmente si se aplica al ser humano como una inteligencia espiritual. Además, es una comparación sorprendente a la enseñanza de sabiduría, una vez se sostenga que toda chispa de vida comprende al todo.

Mediante varias metáforas, un antiguo sutra budista trae a cuenta que cada ser y cada cosa participan de la esencia de buda. En un ejemplo, ello visualiza al Buda original (Adi-Buddha) sobre un trono de mil pétalos, cada pétalo comprendiendo a un universo con un ciento de millones de mundos, cada uno de ellos, a su vez, tiene sus propios soles y lunas y budas menores de la estatura de Gautama, quien — por él mismo — es "una porción diminuta" de la esencia original de Buda. De esta manera, cada partícula de polvo, igualmente contiene "Budas incontables."*

*Avatamsaka-sutra (Flower Garland Sutra, Kegon-sutra in Japan). Cf. Japanese Buddhism by Sir Charles Eliot, p. 108-10

No es sorprendente que la gente, a través de las edades, haya venerado dioses como razas de seres cuyas obligaciones hacia sus hijos terrestres — dioses inmaduros — los impulsó a permanecer entre las humanidades recientes hasta que esas humanidades estuviesen listas para un sólido principio. Su protección nunca cesará: vínculos kármicos de compasión y responsabilidad fueron fraguados durante ciclos mundiales de evolución de hace muchísimo tiempo. También, estamos vinculados mediante ataduras inquebrantables con los reinos menores que el nuestro, de tal manera que, por necesidad kármica en ciclos futuros, les ayudaremos mediante estímulo y amor.

Procediendo más a fondo y de acuerdo al pensamiento, intuimos algo de lo que el sacrificio de Gautama o el de Jesús significan para nosotros en nuestros días. El dogma cristiano de la Expiación Experimentada por Otro, esconde un hecho esotérico profundo: el interés divino que incita a bodhisattva o a cristos a encarnarse sobre la tierra es, dicho precisamente como una verdad, una bendición continua. Esto significa que la humanidad es ahora, y como siempre lo ha sido, la beneficiaria del trabajo altruista en marcha, no solamente de los iluminados quienes periódicamente se encarnan entre nosotros, sino también de los actos de amor de la incontable gente que, conscientemente o no, inspiran a los demás a encender sus propias lámparas de compasión.

En toda época y entre todos los pueblos nacen esos a quienes los asuntos de la mente y el espíritu les merece primordial importancia. Casi desde sus nacimientos, ellos parecen ser guiados por una brújula interna para buscar y descubrir lo oculto, esos manantiales causales de la existencia humana, y enterarse de cómo ellos podrían efectivamente ayudar a aligerar la carga de las penas humanas. Quizá ellos revivifican una búsqueda antiguamente comenzada en vidas anteriores. Ciertamente existe un conocimiento místico que les habla a sus almas, una ventaja concedida a aquellos que califican mediante vidas de dedicación a la verdad y a la necesidad humana. Conocida por muchos nombres a través de las distintas eras, esta sabiduría divina ha sido transmitida a través de los milenios como una fe sagrada, y mediante experiencias iniciadoras han verificado los hechos del Ser. Helena Petrona Blavatsky es un verdadero fundamento para este despertar actual, e inspira a todos aquellos quienes son receptivos a "sembrar la semilla del ejemplar hermoso" de esta sabiduría teosófica, a todo lo largo y a todo lo ancho, para beneficio de las generaciones futuras.

Al comienzo de un nuevo siglo y un milenio nuevo, este estudio es ofrecido como muestra de profunda gratitud a HPB y a lo que su sacrificio y magnífica filosofía represente para el mundo y para la escritora. — G.F.K.

The Theosophical Society
International Headquarters
Pasadena, California, U. S. A.
July 11, 2001

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Grace F. Knoche nació en 1909 en la sede teosófica, en ese entonces ubicada en Point Loma, California, y asistió a la Escuela y Academia de Raja-Yoga fundada por Katherine Tingley. Ella se unió a la TS en 1929, un poco antes que la señora Tingley partiera en su último viaje hacia Europa. Bajo la dirección de G. de Purucker como Líder, ella trabajó en la sede como cajista en la Editorial, en la oficina de la Secretaría General, y como miembro secretarial del Líder. Ella le ayudó al Dr. de Purucker en la revisión del Glosario Enciclopédico, y fue miembro del comité responsable que reorganizó los materiales de la Escuela Esotérica del Dr. de Purucker, los cuales, después, fueron publicados como The Dialogues of G. de Purucker (1948) y Fountain-Source of Occultism (1974).

Ella continuó sus estudios en la Universidad Teosófica, de la cual recibió su Ph.D. en 1944. Varias veces, desde 1933 hasta 1946, enseñó violín, griego, sánscrito, hebreo, traducción de Biblia y de Qabbala en la Universidad Teosófica, y pintura y escultura en la Escuela Lomaland. Durante la administración del Gabinete, después de la muerte de de Purucker en 1942, Grace prestó sus servicios como secretaria privada del Presidente del Gabinete, y continuó siéndolo para los dos próximos Líderes, el Coronel Arthur Conger y James A. Long. Ella trabajó muy estrechamente con James A. Long en Sunrise, la nueva revista que él comenzó en 1951.

Después de la muerte del señor Long en 1971, Grace asumió la dirigencia de la TS y se convirtió en la directora de Sunrise. Por casi 35 años, ella animó a su membresía a asumir la responsabilidad de dirigir el curso de sus vidas de acuerdo a los principios universales, haciendo énfasis en que las mismas corrientes de vidas compasivas que construyen y moldean la evolución del cosmos, también comunican los modelos de las experiencias de cada día. Siendo siempre una colaboradora de corazón, Grace trabajó para establecer un espíritu de cooperación entre las numerosas organizaciones teosóficas. A la edad de 97 años, murió en Altadena, California, el 18 de febrero de 2006.

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Contenido de la presente Obra:

Prólogo

Capítulo 1: ¿Qué es Teosofía?

Capítulo 2: Evolución

Capítulo 3: El Avivamiento de la Mente

Capítulo 4: Reencarnación

Capítulo 5: Muerte: Una Entrada a La Luz

Capítulo 6: Recordando y Olvidando Vidas Anteriores

Capítulo 7: Karma

Capítulo 8: Karma y/o Gracia

Capítulo 9: El Mensaje Cristiano

Capítulo 10: Ocultismo Occidental

Capítulo 11: Psiquismo

Capítulo 12: Los Dos Senderos

Capítulo 13: Las Paramitas

Capítulo 14: H. P. Blavatsky y la Sociedad Teosófica

Capítulo 15: ¿Quién Nos Salvará?

Capítulo 16: La Iniciación Diaria

Capítulo 17: Un Nuevo Continente de Pensamiento

Obras de Consulta

Sobre la Autora

 El libro de las “Estancias del Dzyan”: Una realidad

Sin embargo, el “fenómeno Bruno” sigue siendo entre ciertos grupos fanatizados un ejemplo claro de “herejía e influencia demoníaca”, tal y como lo pudimos comprobar en 1991 en diferentes ciudades austriacas: en nuestras acciones de recogida de firmas para dedicar una plaza pública a Giordano, varios paseantes nos hicieron saber que “si hoy existieran las hogueras, ellos le harían quemar de nuevo”.

Si bien estos casos son extremos, no se puede negar la reticencia de ciertos círculos de poderosa influencia pública, en teoría serios, para aceptar estos errores históricos y corregir la imagen de figuras hoy completamente rehabilitadas. Un coetáneo de Bruno puede servirnos también de ejemplo: el médico Paracelso, del que también en el año 92 se celebrará su aniversario.

Quizás fue su actuación más diplomática, lo que le valió no ser llevado también a la hoguera.

El caso de Helena Petrovna Blavatsky es un ejemplo más, quizás uno de los más dolorosos por tener lugar ya en nuestro tiempo, y seguir siendo una de las figuras más calumniadas en las páginas de tantos y tantos escritos. Ya Platón en su obra La República dijo que una calumnia pública representa un perjuicio más grave que el haber sido condenado a muerte por las propias ideas.

El 8 de Mayo de 1991 se cumplirán 100 años desde que H.P.B. (como era llamada por sus discípulos) abandonara su encarnación física. Desde hace un siglo se siguen escribiendo artículos, enciclopedias, libros y demás obras de consulta en los que únicamente se lee la versión tendenciosa (por otra parte siempre la misma, dando la sensación de que los unos plagian a los otros) que ofrecieron determinadas instituciones (1), contrarias a los postulados de Blavatsky. Con ello se demuestra una falta de investigación y seriedad científica sorprendente. Esas calumnias fueron ya en su tiempo rechazadas por medios legales, cosa que no se menciona generalmente.

La principal “piedra de escándalo” sin embargo fueron una serie de textos provenientes del Tíbet, que H.P.B. tradujo y utilizó como base para sus estudios comparativos de las religiones y doctrinas de la Filosofía Natural, así como para demostrar el origen común de una ciencia de carácter mistérico en los albores de la Humanidad. El problema se cifró en que H.P.B. no trajo de Oriente ningún pliego original y por lo tanto no se podía aceptar la existencia real de estos textos arcaicos.

Estos textos fueron descritos por H.P.B. en su obra “La Doctrina Secreta” en la sección(2) titulada “Los libros Secretos de Lam-Rim y Dzyan” de la siguiente manera (3): “El Libro del Dzyan derivado de la palabra sánscrita dhyân (meditación mística) (4) es el primer volumen de los Comentarios a los siete volúmenes secretos de Kiu-te, y un glosario de las obras accesibles públicamente del mismo título. En poder de los lamas gelugpas del Tíbet, en la biblioteca de cualquier monasterio, hay treinta y cinco volúmenes de Kiu-te para uso profano (exotérico); y también catorce libros de los comentarios y anotaciones sobre lo mismo, por los instructores iniciados. En rigor, aquellos treinta y cinco libros deberían titularse Versión Popular de la Doctrina Secreta, pues están llenos de mitos, velos y errores. Por otra parte, los catorce tomos de Comentarios con sus citas, anotaciones y un extenso glosario de términos ocultos, todo ello desarrollos de la pequeña obra esotérica titulada: Libro de la Sabiduría Secreta del Mundo, constituye un verdadero digesto de todas las ciencias ocultas...”

Si bien todo esto lo sabemos desde el fin del siglo pasado, la identidad de los libros públicos del Kiu-te ha constituido un enigma por largo tiempo, excepto quizás para unos pocos que, haciendo gala de un verdadero espíritu de búsqueda, se molestaron en investigar realmente las fuentes y pistas dadas por H.P.B. De ahí que se tachara a estos libros de puras invenciones fantásticas de H.P.B., y por consecuencia todo lo demás en su voluminosa obra “La Doctrina Secreta” .La gran mayoría de los especialistas de Occidente han negado la existencia de libros bajo este nombre. En cierta clase de literatura se puede leer incluso que los monjes tibetanos no conocen estos libros, pero esos autores, a nuestro parecer, o son poco serios, o bien han recogido sus informaciones de santones sin erudición suficiente, ya que simplemente el periodo de estudios en cualquier monasterio de monjes gelugpas dura 20 años (5).

Pero tras el análisis detallado de los datos que ella misma menciona en sus referencias, estos libros han podido ser finalmente identificados. Tal y como ella dijo, han sido encontrados en la biblioteca de cada monasterio gelugpa del Tíbet, así como en otros pertenecientes a diversas sectas, como por ejemplo los Kargyupda, Nyingmapa y Sakyapa (6). La constatación no deja lugar a dudas: se trata de obras realmente ocultas, que la más pura tradición tibetana y budista considera como las doctrinas secretas de Buddha por excelencia. Como veremos a lo largo de este trabajo, fue entre otras cosas la transcripción de los fonemas, es decir, la forma que utilizó o eligió H.P.B. para reflejar con el alfabeto occidental la fonética de los vocablos en lenguas tan antiguas, lo que impidió a lo largo de este tiempo poder identificar los mismos textos. Tenemos que hacer notar, sin embargo, que no fue H.P.B. la que se “inventó” estás transcripciones. Como veremos más abajo las tomó de otros viajeros anteriores a ella.

Personalidades tan reconocidas en el mundo de la investigación antropológica y en los estudios comparativos de las simbologías antiguas como Mircea Elíade aceptan los datos de H.P.B. y valoran sus estudios. Obras tan serias como la enciclopedia titulada “Arqueología en texto e imágenes” (Munich, 1975) aceptan las fuentes mencionadas en la Doctrina Secreta y las citan sin ningún género de reticencias. Veamos lo que se dice en el primer párrafo de la pág. 1 del 5º volumen de esta obra, bajo el título de “El surgimiento de la humanidad” (7).
“Tanto en tiempos históricos como prehistóricos existieron y existen diferentes ideas y teorías sobre el origen(o creación), así como sobre la antigüedad del universo, de la tierra y del hombre.

En el “Libro del Dzyan”, una compilación de las tesis quizá mas antiguas que nos sean conocidas, encontramos ya una cosmogonía madurada hasta el más mínimo detalle y una teoría de la evolución que se refiere no sólo a una, sino a cinco “humanidades”, las llamadas “razas”, que se desarrollaron cíclicamente. Estas tesis, de las que se piensa serían más antiguas que los Vedas y que posiblemente fuera religión extendida en todo el mundo prehistórico, se reflejan más tarde en la religión hindú, zoroastriana, islámica, judía y cristiana, si bien bajo una forma diferente y expresadas en un lenguaje cargado de imágenes mitólogicas.

Monje recitando los textos sagrados

Las “Estancias” (tesis o dogmas del Dzyan) postulan lo siguiente en relación al hombre:
1) Un origen poli genético
2) Diferentes formas de reproducción
3) Una evolución animal (por lo menos en lo referente a los mamíferos) que siguió a la de los hombres, en lugar de precederla, tal y como postula nuestra ciencia moderna.

Los períodos de tiempo para la evolución del hombre que se dan en las Estancias se remontan a muchos más millones de años atrás, en correlación a nuestras ideas actuales, y son tan inaceptables para la ciencia como la hipótesis de cinco humanidades (o “Razas Raíces”), cuando no la de que los animales hayan surgido después del hombre. Sin embargo es interesante el que se den, visto en detalle, una serie de parecidos sorprendentes entre algunas de esas tesis y las hipótesis de la biología moderna. (...)

P. Blavatsky, la primera comentadora de las estancias (las estancias fueron interpretadas de nuevo por el Dr. F. Hartmann a principios de siglo y en el año 1958 por el Dr. Viktor Eckert), escribió en 1888 al respecto: “Esto debe parecer al lector ridículamente absurdo. Sin embargo, está estrictamente en las líneas de la analogía evolucionaría, que la Ciencia percibe en el desarrollo de las especies animales vivientes. Primero la procreación semejante al Móneron, por “división propia”; después de unas cuantas etapas, la ovípara, como en el caso de los reptiles, a los que siguen los pájaros; después finalmente, los mamíferos con sus modos ovovivíparos de producir pequeñuelos...” (8).

En otro volumen de la misma enciclopedia escribe Philip Rawson (9):
“Tanto (William Batler) Yeats como (Hermann) Hesse fueron sobre todo influenciados por la obra de la teósofa rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831-91), que anteriormente a ellos había propagado con gran ahínco una propia interpretación del pensamiento indo. El movimiento iniciado por ella jugó un papel importante tanto en la política de la India como en la vida cultural de Europa...”

Ya dentro de la voluminosa obra “La Doctrina Secreta” intentó dar H.P.B. dar al lector algunas pruebas de la existencia de estos libros. Así, por ejemplo cita al monje capuchino Orazio della Penna, misionero en el Tíbet de principios del siglo XVIII. En la sección ya citada de “La Doctrina Secreta” encontramos una nota a pie de página (10) con los siguientes datos:

“El monje italiano della Penna se mofa en sus Memorias (véase la obre Tíbet, por Markham, pág. 309 y ss.) de ciertas afirmaciones contenidas en los Libros de Kiu-te, y al efecto cita “la gran montaña de 160.000 leguas de altura” (una legua tibetana tiene 5 millas) en la cordillera de los Himalayas. Y dice el monje: “Según sus creencias, en el occidente del mundo hay un paraíso en donde un santo llamado Ho pahme que significa santo de esplendor e infinita luz. Este santo tiene varios discípulos, todos los cuales son Chang-chub”, esto es “espíritus que por su perfección no necesitan santidad y educan a los lamas renacidos ayudándoles a vivir”. De eso se infiere que los que della Penna llama Chang-chub, y cuyo verdadero nombre Yang-chhub ( presumiblemente considerados “muertos”) son ni más ni menos que boddhisatvas vivientes, conocidos algunos por “los hermanos” (Bhante)...”

El monje Orazio della Penna (11) extrajo pasajes de textos antiguos con la intención de demostrar con ello lo absurdo de esas doctrinas orientales. Esos datos fueron por otra parte comentados por el Chohan Lama en un artículo aparecido bajo el título de “Enseñanzas tibetanas” (12), antes de que sus informaciones fueran utilizadas para la nota citada de “La Doctrina Secreta” (13)en el párrafo anterior. Este artículo, que explicaba el significado de la gran montaña “de 160.000 leguas de altura”, indicaba que los mencionados datos estaban extraídos del Kanjur, una parte del Canon Budista Tibetano. De modo que existe una relación entre los libros Kiu-te y el Kanjur. Pero, ya que el Kanjur se compone, según sea la edición, de 100 o más capítulos extensísimos, esta información demostró ser insuficiente.

La citada nota de “La Doctrina Secreta”indica la fuente de estos datos, “la obra Tíbet, por Markham, pág. 309 y ss.”

De investigaciones posteriores resultó que no existía ningún libro con el título “Tíbet”, de ninguna persona llamada Markham. Pero sin embargo Sir Clemens Robert Markham, famoso geógrafo y viajero (1830-1916), había publicado un libro bajo el título “Narraciones de la Misión de George Bogle al Tíbet” y “El viaje de Thomas Manning a Lhasa” (14), que apareció en Londres en 1876, con una segunda edición en 1879. en este libro se encuentra efectivamente en la página 309 y ss. Un anexo que lleva el título “Breves explicaciones sobre el Reino del Tíbet”, escrito por della Penna en 1730. en la pág. 328 de este anexo se encuentra la historia de la gran montaña de 160.000 leguas, extraída de Kanjur (o bien: bKa-gyur, en transcripción fonética), y que él deletrea “K´hagiur” en la pág. 334 se lee la información sobre los libros de Kiu-te.

El Potala: Residencia del Dalai – lama en Tibet

Della Penna escribe:
“Ese Shakia Thupba reestableció las leyes, de las que se dice que habían decaído, y de las que ahora se dice que están recopiladas en 106 volúmenes, en los que los discípulos de Shakia Thupba escribieron, después de su muerte, el contenido total de la enseñanza tal y como la habían oído de la boca de su maestro.

Estos libros se dividen en dos categorías de leyes. Una contiente 60 volumennes, llamadas Leyes de Dote, y otra categoría se compone de 38 volúmenes, llamados Khiute.”

Shakia Thupba, o más correctamente Sykya Thup-pa es naturalmente Gautama Buddha y sus leyes las del Kanjur. Es fácil notar que las dos categorías a las que se refiere della Penna, Dote y Khiute, son respectivamente el mDo-sde y el rGud-sde, es decir: la parte (sde) de los Sutras (mDo) y la del Tantra (rGud) de la palabra del Buddha, o sea del Kanjur.

El número de volúmenes mencionados por della Penna hemos de considerarlo como poco fiable, pues (dicho aparte: ¡69 y 38 no suman 106!) en las enumeraciones de della Penna existen otras varias discrepancias (por ej. dice en otro lugar que los volúmenes del Khiute son 36, etc.). El número real de volúmenes de cada una de las categorías, que se encuentran en las bien conocidas ediciones del Kanjur, se resumen en la siguiente tabla:

“La Doctrina Secreta” habla de 7 textos (folios) secretos del Kiu-te, así como de 14 volúmenes de comentarios a los mismos, de los cuales el primero es “Libros del Dzyan”. Hay motivos para creer según dice David Reigle que citas provenientes de esos 14 Volúmenes Secretos de Comentarios se pueden leer también en determinados comentarios accesibles, que se encontraron en el Tanjur (transcripción moderna: bsTan-gjur, también Bstan-hgyur), otra de las más importantes compilaciones de partes del Canon Buddhista Tibetano.

Una tradición muy extendida habla de versiones originales de los libros Kiu-te. Esta tradición fue ya incluso anotada en el siglo XIV por Budon (Bu-ston, 1290-1364) en su “Historia del Buddhismo” (Chos-´byun) y más tarde recordada en los comentarios al Kiu-te (rGyud-sde) por él mismo. Aunque estas versiones originales no pueden ser encontradas entre los textos conocidos en India y Tíbet, sí se pueden contar entre los existentes en lugares como Sambhala, etc. Determinados sabios, como Aryasanga, habrían tenido acceso a estos textos y algunos de ellos escribieron comentarios en los que citan esos libros. Un ejemplo de ello son las citas contenidas en la única obra conocida del Bodhisatva Vajragarbha. El Dr. L. Snellgrove observa:
“Los pasajes, que él realmente cita, no provienen de ningún Tantra normal; son siempre explicativos y dogmáticos, y él se refiere con frecuencia a esa obra cuando busca un significado figurativo del pasaje”.
No provienen de “ningún Tantra normal” porque éstos no son generalmente explicativos. Es característico teniendo en cuenta las aseveraciones de H.P.B. en “La Doctrina Secreta” el que los 14 Volúmenes Secretos sean Comentarios y Anotaciones del Kiu-te, así como que contengan un glosario sobre volúmenes profanos del mismo nombre. Tal y como el Bodhisattva Vajragarbha constata en su comentario:
“De la manera en que se enseña la versión abreviada sólo se puede entender el significado obvio (neyartha); el verdadero significado (nitartha) se enseña a través del Mula Tantra.”
Está claro que las versiones abreviadas de los libros Kiu-te de que disponemos actualmente son obras esotéricas, y que determinados comentarios existentes explican correctamente su significado.

Simplemente el hecho de que los manuscritos originales de todos los escritos de H.P. Blavatsky se conserven en el British Museum, en una cámara hermética extraordinariamente acondicionada con todos los adelantos técnicos, a la que sólo se tiene acceso con un permiso especial, nos hace pensar que sus obras son consideradas de verdadera importancia. En esta última década han venido apareciendo estudios realmente exhaustivos basados en estos libros, como por ejemplo “El hombre como medida de todas las cosas: Comentarios sobre las Estancias del Dzyan” por Sri Krishna Prem y Sri Madhava Hashish, publicado por la editorial francesa Rocher, en el año 1980.

La misma H.P.B. parece prever en sus obras este desarrollo. Así leemos por ejemplo:
“Y si Troya fue negada y considerada como un mito; la existencia de Herculano y de Pompeya declaradas ficción; si se han reído de los viajes de Marco Polo y los han llamado fábulas, tan absurdas como los cuentos del Barón Münchhausen, ¿por qué había de ser mejor tratada la escritora de Isis sin Velo y de La Doctrina Secreta? (...)”

“Ningún incrédulo que considere como una sofisticación La Doctrina Secreta está obligado, ni se le pide, que dé crédito a nuestras afirmaciones, las cuales han sido ya proclamadas como tal por cierto periodista americano muy hábil, aún antes de que la obra entrase en prensa.”

“Tampoco, después de todo, es necesario que nadie crea en las Ciencias Ocultas y en las Enseñanzas Antiguas, antes de que sepa algo de su propia Alma o crea siquiera en ella. Ninguna gran verdad ha sido jamás aceptada a priori, y generalmente ha transcurrido un siglo o dos antes de que haya empezado a vislumbrarse en la conciencia humana como una verdad posible (...). Las verdades de hoy son las falsedades y errores de ayer, y viceversa. Sólo en el siglo XX será cuando algunas partes, si no el todo de la obra presente, serán vindicadas.”

Lo demostrado en este trabajo parece haber sido pensado ya hace un siglo, como lo demuestran las siguientes palabras en otra parte de “La Doctrina Secreta”:

“A la verdad, lo que se da a luz en estos volúmenes, ha sido entresacado así de enseñanzas orales como escritas. Esta presentación primera de las doctrinas esotéricas está basada sobre Estancias que constituyen los anales de un pueblo que la etnología desconoce. Están escritas aquellas, según se afirma, en una lengua que se halla ausente del catálogo de los lenguajes y dialectos que conoce la filología; se asegura que han surgido de una fuente que la ciencia repudia: esto es, el Ocultismo; y finalmente son ofrecidas al público por el intermedio de una persona desacreditada sin cesar ante el mundo por todos cuantos odian las verdades venidas a deshora, o por los que tienen alguna preocupación particular que defender. Así es que el repudio de estas enseñanzas es cosa de esperarse, y aún debe esperarse de antemano. Ninguno de los que se llaman a sí mismos eruditos en cualquiera de las ramas de la ciencia exacta, se permitirá mirar estas enseñanzas seriamente. Durante este sigo (el XIX) serán escarnecidas y rechazadas a priori; pero en este siglo únicamente, porque en el siglo XX de nuestra Era, comenzarán a conocer los eruditos que la Doctrina Secreta no ha sido ni inventada ni exagerada, sino por el contrario, tan sólo bosquejada; y finalmente, que sus enseñanzas son anteriores a los Vedas. No es esto una pretensión de profetizar, sino la sencilla afirmación fundada en el conocimiento de los hechos. En cada siglo tiene lugar una tentativa para demostrar al mundo que el Ocultismo no es una superstición vana. Una vez que la puerta quede algo entreabierta, se ira abriendo más y más en los siglos sucesivos. Los tiempos son a propósito para conocimientos más serios que los hasta la fecha permitidos, si bien tienen todavía que ser muy limitados.”

Banderas para las plegarias al viento en las cercanías de Lhasa

En otro pasaje leemos:
“...cuando llegue el tiempo para el impulso del siglo XX... (se) encontrará una gran comunidad unida de hombres que estarán preparados para dar la bienvenida a los nuevos portadores de las antorchas de la verdad...(este próximo impulso) Encontrará la mente del hombre capacitada para recibir su mensaje, y una forma de expresión apropiada, en la cual él podrá vestir la nueva verdad que viene a traer , así como una Organización que esperará su llegada y que podrá barrer los obstáculos y dificultades puramente materiales y mecánicos de su camino. Calcúlese cuánto podrá alcanzar aquél, a quien le hayan sido dadas tan favorables posibilidades...”

Lo que posiblemente se completa con las siguientes palabras extraídas así mismo de diferentes pasajes de La Doctrina Secreta:
“...el ocultismo triunfará antes de que nuestra era alcance el “triple septenario de Shani (Saturno)” del ciclo occidental, en Europa; o sea antes de terminar el siglo XXI”.

“Verdaderamente, el barbecho del remoto pasado no está muerto; tan sólo reposa. El esqueleto de los sagrados robles druídicos aún puede retoñar de sus ramas secas y renacer a nueva vida, como brotó «hermosa cosecha» del puñado de trigo hallado en el sarcófago de una momia cuatrimilenaria. ¿Y por qué no? La verdad es mucho más extraordinaria que la ficción. Cualquier día puede vindicarse inopinadamente y humillar la arrogante presunción de nuestra época, probando que la Fraternidad Secreta no se extinguió con los filaleteos de la última escuela ecléctica; que todavía florece la Gnosis en la tierra, y que son muchos sus discípulos, aunque permanezcan ignorados. Todo esto puede llevarlo a cabo uno o varios de los Grandes Maestros que visitan Europa, poniendo en evidencia a su vez a los presuntuosos difamadores y detractores de la Magia.”

“Entre los mandamientos de Tsong Kha-pa hay uno que ordena a los arhats hacer un esfuerzo cada siglo, en cierto periodo del ciclo, para iluminar al mundo, incluso a los “bárbaros blancos”. Hasta hoy ninguna de tales tentativas ha tenido buen éxito. Los fracasos sucedieron a los fracasos. ¿Trataremos de explicarlo a la luz de cierta profecía? Dícese que hasta que Pban-chhen-rinpochhe (la gran joya de la Sabiduría) consienta renacer en el país de los P´helings (occidentales) como conquistador espiritual (Chom-denda) y disipe los errores y la ignorancia de los tiempos, de poco servirá el intento de extirpar los prejuicios de los habitantes de P´helingpa (Europa), porque los hijos de ésta no escucharán a nadie.

Otra profecía declara que la Doctrina Secreta se conservará en toda su pureza en Bhod-yul (Tíbet) sólo mientras los extranjeros no invadan el país. Las mismas visitas de los europeos, aunque amistosas, serían mortales para los tibetanos. Este es el verdadero motivo del exclusivismo del Tíbet.”

Sólo queda preguntarnos si esos esfuerzos e impulsos podrán despertar definitivamente el sentido de la responsabilidad, que el Occidente ha contraído automáticamente al hacerse depositario de tantos y tantos textos rescatados del Oriente, tras las terribles invasiones de los últimos tiempos.

¡Dios lo quiera!

Mª Paz de Benito Alvarado

Lama peregrino caminando junto a las “ruedas de las oraciones”

Información ofrecida por la Asociación Cultural Nueva Acrópolis - Málaga

NOTAS

(1)
“En sus libros había exaltado la validez de las antiguas Iniciaciones Mistéricas de todos los pueblos, pero combatía ferozmente sus deformaciones y sus cleros, desde los hindúes hasta los cristianos y judíos, a la vez que ridiculizaba la ciencia materialista y el positivismo ateo, tanto como el entonces muy de moda Espiritismo. Si sumamos a esto el hecho de que H.P.B. carecía de lo que hoy llamaríamos “don de relaciones publicas”, que se había enfrentado a la Masonería, y que despreciaba defenderse ante cualquier ataque de manera racional y accesible veremos que tenia en su contra muy poderosos enemigos (…) La Sociedad de Estudios Psíquicos de Londres y mas tarde René Guenon lograron pulverizar su imagen y afirmaban, entre otras cosas, que el libro de Dzyan no existía…”
(Profesor Jorge A. Livraga, articulo aparecido en 1979: “Las Estancias del Dzyan existen”)

(2)
Sección XLVII del volumen VI de la edición española. Por lo demás, la mayoría de las citas de esta obra se acortaran en las próximas notas con las siglas: D. S.

(3)
Los caracteres en negrita reflejan aquellas partes o palabras en el texto que no se encuentran publicado en el volumen V y VI de la edición española de la D. S. y que fueron compilados por la Dra. Annie Bessant partiendo de manuscritos y apuntes dejados por H. P .B., y por lo tanto publicados post mortem. El texto que se emplea ahora es el de los manuscritos originales que la Dra. A. Bessant utilizo para su compilación, recuperados por el Sr. Boris Zirkoff y publicados en el año 1985 ( The Theosophical Publishing House, Wheaton, Illinois, USA, en colaboración con las sociedades de Madras y Londres) bajo el titulo “ Collected Writings”. (Véase Bibliografía)

(4)
David Reigle, autor del libro “The books of Kiute or the tibeten buddhist Tantras…” en la pagina 46 y sub siguientes (ss.) hace un exhaustivo análisis de la palabra Dzyan, proveniente de “dyhan”, con toda clase de pruebas. Esto es importante porque otro de los reproches hechos a H. P. B. fue que esta palabra no existía en ningún texto.

(5)
Ibid, Paginas 24-40. En este pasaje se trata de una detallada exposición del programa de estudios en los monasterios, tanto de los monjes y sus pruebas, como de las materias esotéricas que se tratan dentro de las escuelas de misterios tibetanas, dando las fuentes pertinentes.

(6)
Ver descripción de estas en la D. S. vol. VI, Pág. 62 David Reigle (Ibid) constata estos datos, dando ejemplos.

(7)
Este V vol. De los XX que contiene la obra tiene por autor al Dr. Jhon Waechter, docente en el Instituto de Arqueología y Prehistoria en la Universidad de Londres, junto con el asesoramiento científico de Jhon Boardman (catedrático extraordinario de arqueología clásica en la Universidad de Oxford), Basil Gray (antiguo director de la sección oriental del British Museum en Londres) y David Oates (Catedrático de Arqueología de Asia Occidental en la Universidad de Londres). El prologo fue escrito por el Dr. En Filosofía Wolfgang Brunbauer, del cual extractamos estas palabras. Véase la Bibliografía anexa.

(8)
D. S. vol. III, Pág. 169 de la edición española.

(9)
“India and Southest Asia” (1975) by Elsevier Publishing Proyect S.A. Lausanne; P.S. Rawson (curador del Museo de Arte Oriental de la Universidad de Dirham, Tutor del Royal Collage of Art, entre otros).

(10)
Pág. 53, vol. VI de la D. S.

(11)
Fra Francesco Orazio della Penna: Misionero italiano, nacido en 1680 en Macerata, muerto en el Patán, Nepal, el 20 de julio de 1747. Entro tempranamente en la orden de los capuchinos. Nombrado en 1719 cabeza de la misión para convertir al Tibet. Junto con otros doce monjes se dirigió a Lhasa. Tras varios anos de trabajo allí, la misión se vio reducida a tres monjes. Volvió a Roma en 1735. Pidió y obtuvo nuevos hermanos, emprendiendo el retorno con ellos en 1738. Llego al Tibet en 1741, llevando consigo cartas de recomendación. La Congregación de Propaganda (del Vaticano) publico en Roma en el ano 1742 los siguientes Informes basados en sus datos: “Relazione del principio e estato presente Della missione del regno del gran Tibet…”. Este informe fue publicado en francés con comentarios de Klaproth en el Nouveau Journal Asiatique, Paris 1835.

(12)
Publicado más tarde en la Revista Lucifer, Vol. VX, NJ 85 y 86.

(13)
“Collected Writings”, Vol. VI Pág. 94. (Véase bibliografía al final de este artículo)

(14)
Orig. “Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, The Journey of Thomas Manning to Lhasa”.

(15)
El Kanjur (en las transcripciones: bKa”gyur, y otras muchas variaciones) es calificado actualmente como “la Biblia tibetana”, y así lo leemos en muchos libros actuales de especialistas o viajeros.

(16)
Estas y otras muchas clasificaciones de los textos del Kangyur y el Tangyur se encuentran en la obra citada de David Reigle.

(17)
La mayoría de los datos que se aportan en los siguientes párrafos están extraídos de la magnifica obra de este autor (ver bibliografía), en la que el investigador interesado puede encontrar una enorme cantidad de datos, así como una exhaustiva bibliografía (incluidos microfilms, material sonoro y registros de bibliotecas indias, chinas, nepalesas, butanesas y tibetanas), clasificación de los textos sánscritos y tibetanos, etc. Se trata de un intensivo trabajo, una de cuyas partes mas interesantes trata de los “programas de estudio” en los monasterios, así como en el marco de las iniciaciones tradicionales del Budhismo Tibetano, aportando para cada información toda clase de fuentes fidedignas y constatables. A lo largo de toda la obra un paralelo exacto con las aseveraciones de H. P. B. referentes a estos temas y demuestra su exactitud.

(18)
“History of Budhismo (Choshbyung) by Buston”, II parte, traducido por E. Obermiller, Heidelberg, 1932, páginas 170-171.

(19)
“The Hevajra Tantra: A Critical Study”. I parte, por D.L. Snellgrove, Londres, 1959, página 17.

(20)
“Sckoddesatika of napada (Naropa)”, editado por Mario E. Carelli, Baroda. 1941.

(21)
“En Julio de 1888, cuando los manuscritos de esta obra no habían aun abandonado mi mesa de trabajo, y la Doctrina Secreta era absolutamente desconocida para el mundo, ya era denunciada como siendo no mas que el producto de mi cerebro. He aquí los términos lisonjeros en el que Evening Telegraph (de América) se refirió a esta obra, aun no publicada entonces, en sus edición del 30 de junio de 1888: “Entre los libros fascinadores para leer en julio figura el nuevo libro de Mad. Blavatsky sobre Teosofía… (!) La Doctrina Secreta…Pero porque puede ella remontarse al pasado de la ignorancia brahamanica…(!?) no es esto prueba de que todo de lo que dice sea verdad”.

Y una vez dictado el preconcebido veredicto sobre la errónea noción de que mi libro estaba publicado, y que el revistero lo había leído nada de lo cual era ni podía ser cierto, ahora que realmente se ha publicado, la critica tendrá que sostener su primera declaración, sea o no correcta, y saldrá probablemente del paso con una critica mas dura que nunca”. (Nota original de H. P. B., Doctrina Secreta, volumen III, página 421 de la edición española)

(22)
En el caso de Giordano Bruno podemos decir que han pasado ¡ más de 400 años!

(23)
Ibid., vol. III, página 421.

(24)
Pero, como hemos visto al principio de este articulo, hoy ya sabemos por lo menos aceptar que existió “una religión generalmente extendida entre los pueblos de la prehistoria”.

(25)
La filologia del siglo XIX.

(26)
H.P.B. sabia que el siglo XIX estaba “retrasado” todavía con respecto al producto de sus escritos.

(27)
¡Vease la cita del Dr. W. Brunbauer en este mismo trabajo!

(28)
Doctrina Secreta, vol. I, página 61 de la edición española.

(29)
H. P. B., “La Clave de la Teosofía”, palabras finales.

(30)
D. S., vol. V, página 39.

(31)
Ibid., vol. V, página 39 y ss.

(32)
Ibid., vol. VI. Página 60.

BIBLIOGRAFIA CONSULTADA

H.P.Blavatsky: La Doctrina Secreta, Editorial Kier, Buenos Aires 1974.

Archeologie in Word und Bild, enciclopedia de 20 vol. aparecida en Lektüre Verlag, Munich 1975. Traducida del inglés. Diferentes autores.

David Reigle: The Books of Kiute or Tibetan Buddhist Tantras: A Preleminary Analysis, Wizards Booksshelf, San Diego 1983.

Boris Zirkoff (compilador): H.P. Blavatsky Collected Writings, 1985 in The Theosophical Publishing House, Weathon, Illinois, USA, en colaboración con las sociedades de Madrás y Londres.

H. P. Blavatsky: The Book of Dzyan, 1979, Concord Grove Press, Santa Barbara, California.

H. P. Blavatsky: Two Books of the Stanzas of Dzyan. The Teosophical Publishing House, Adyar 1981.

H. P. Blavatsky: La Voz del Silencio, Editorial Kier, Buenos Aires 1974.

Edición del Kanjur

Chone (Cone)
Derge (sDedge)
Lhasa (Lhasa)
Narthang (sNarthan)
Peking
Manuscrito del Palacio Tog

Categoría mDosde (DOTE)
83 vol.
76 vol.
78 vol.
78 vol.
81 vol.
91 vol.

Categoría rGudsde (Kiute)
25 vol.
26 vol.
21 vol.
22 vol.
25 vol.
18 vol.

Detalle de un picaporte (de puerta) a la entrada de un templo

ENSEÑANZAS DEL MAESTRO

I. LA JORNADA

Permanecía en pie el Maestro sobre una gran cornisa de roca que se extendía a lo lejos sobre un precipicio que parecía tener muchas millas de profundidad. Con su faz iluminada por los primeros rayos del día naciente que se lanzaban por entre las cumbres, y con las manos cruzadas tras de sí, esperaba en silencio la llegada del discípulo a quien había llamado. Un Hermano tendido sobre el césped y no apartado de la plataforma natural sobre la que permanecía, bondadosamente ponía en tela de juicio la posibilidad de un viaje tan largo para un estudiante tan débil; pero el Maestro esperaba atravesando la distancia con su mirada penetrante. Sus ojos permanecían intensamente fijos ante él sin dirigirlos ni a la derecha ni a la izquierda, y cuando al través del azur remoto de las nubes vio aproximarse al alma que con su voluntad hacia sí mismo habla proyectado, transmitió su pensamiento a su Hermano, que reconoció instantáneamente al visitante que se aproximaba. El Alma, cuya velocidad a cada momento aumentaba, en un abrir y cerrar de ojos hallase en presencia del Maestro; ante él postrada, pudo articular tan sólo:

“¡Maestro, Maestro!”.

El contacto de aquella mano pura calmó las emociones terribles del recién venido, que en actitud suplicante esperaba las órdenes de su Maestro amado. “Levántate, hijo mío”, pronunciaron los labios del Maestro; y una vez obedecido, continuó:

“Tus progresos se hallan detenidos por tu indiferencia al deber. No puede tener lugar relación alguna entre nosotros, a menos que desencarnes tus deseos y espiritualices cada uno de tus pensamientos. Encierra a éstos cuando andan vagabundos, y vive para, enseñar las lecciones con tanta frecuencia inculcadas en tu mente superior. Ayuda a tus semejantes para que comprendan mejor las posibilidades del Mismo interno y viviente.

“Por medio de las leyes conocidas de la atracción y de la repulsión, ilústrales acerca de la imposibilidad de una vida elevada sobre la tierra para nadie más que para las almas puras. Entre naturalezas puras e impuras no puede existir comunidad mutua de pensamiento alguna, y la única posibilidad de progreso consiste en despojarse de las últimas, envolviendo al mismo real con la capa de pensamientos nobles. Enseña que es la materia lo que es ilusorio, que la vida es tan sólo una visión transitoria, vanidades terrenas que ciegan los ojos del mundo.

Procura hablar de éstas cosas secretas al humilde y al agobiado, que con frecuencia se hallan dotados con una sabiduría que no se encuentra entre las otras y opuestas clases. Diles a ellos que el Espíritu posee aquí una existencia real, aquí sumido en la materia, que pone en ejercicio la filantropía absoluta, la bondad divina, el supremo sacrificio de uno mismo; que no conoce el poder que posee. Vuelve a tu deber con nuevas fuerzas. Permite a la luz del sol que brota ahora sobre los montes y colinas del Himavat que radie al través de tu espíritu transparente. Bebe el rocío de la mañana, y aliméntate con la miel de sabiduría que fluye sobre tu Alma hambrienta. Así adquirirás fuerzas para luchar en el terreno de la acción, en donde por tu debilidad te ves obligado a trabajar. Así es cómo escaparás del mismo, y encontrarás en las montañas el reposo y la intuición por los que anhelas”.

El Hermano cuya forma había permanecido en actitud de reposo sobre el césped, aproximase, y mirando fijamente al discípulo arrobado de delicia y de gratitud, dijo con voz más fuerte que su amado Maestro:

“En el país en el cual permanece tu cuerpo seguro de una intrusión que originaría tu absoluta separación del mismo, un gran conflicto está a punto de comenzar. Todos los preparativos preliminares han sido ya hechos. Un pueblo libertado de muchas cadenas, hundiéndose en el materialismo rápidamente, sólo reconocido en absoluto cuando algún impulso generoso mueve a los individuos que le constituyen, tiene que levantarse o caer con la conclusión de este ciclo. A un niño tal como tú le es revelado un hecho no percibido por sus inteligencias superiores. ¡Vuelve allí a trabajar!. Obedece al impulso de derribar cada una de las barreras, pasa por encima de los subterfugios, buenos únicamente para la personalidad, y lánzate al sendero escabroso solitario y solo. Cuando llegue el tiempo de la mayor necesidad, nosotros te daremos fuerzas y mandaremos al que consuela, a aquellos a quienes Karma conduce a batirse en el mismo campo. La fuerza sostenedora de nuestra Fraternidad te será comunicada durante tanto tiempo como el combate se libre por la raza; el vencido será sacado de su situación miserable, y ofrecida será la Luz del Logos a cada uno de los que vagan en la noche de la tierra, en la vida sin brújula ni piloto”. Entonces reinó el silencio.

El maestro amado, tocando la cabeza levantada del que hablaba, dijo con acento suave: “Vete ahora. Si me amas guarda estos mandamientos”.

LAS LECCIONES

El sendero de la Sabiduría es el sendero del deber. No constituyen caminos separados como muchos erróneamente suponen. No logran los hombres asociar la sabiduría con el deber, antes los consideran como dos cosas aparte. El discípulo verifica la acción (deber), y haciéndolo así, encuentra sabiduría.

En cada encarnación, no tienen lugar más que un nacimiento, una vida, una muerte. Es una locura el duplicarlos gracias a persistentes quejas por el pasado, por cobardía presente o por miedo del futuro. El tiempo no existe; es el ahora de la eternidad lo que el hombre toma equivocadamente por el pasado, por el presente y por el futuro.

El forjar cadenas terrenales constituye la ocupación del indiferente; el terrible deber de desatarlas por medio de las angustias del corazón, es también ocupación suya. Ambas cosas son sacrificios propios de la locura.

Así como la conciencia mortal es interna, así lo es también la evidencia de la omnipotencia del espíritu. El alma del hombre es una prueba tangible, para sus sentidos corporales, de que él es inmortal. La existencia del alma no es susceptible de prueba más que en su propio plano.

Cede algo siempre que se trate de hacer favor al débil. El que se muere de hambre debe tener alimento a propósito para las limitaciones del sistema irritado; pero tú mantente firme en tu propio puesto de deber.

Libértate de las malas acciones por medio de las buenas. El hombre acostumbrado a las acciones, no puede convertirse de repente en un Muni; debe trabajar sus cualidades que le impulsan a la acción, y así las transforma él en energías más elevadas.

La Meditación es tan sólo un nombre para el extraviado; la palabra no es comprendida hasta que el espíritu hambriento la traduce.

Combate a la fuerza desconocida de tu interior: es el mal. El bien que existe en ti se halla escrito fuera, y es aparente.

Pregunta al extraño cuál es el camino terreno que tú buscas, pero pide a tu Mismo Superior la antorcha que te iluminará durante tu viaje. En el silencio de la existencia propia de uno mismo arde la luz de la voluntad y de la aspiración. Ningún viento puede apagarla, ni puede fundirla calor alguno. La llama es la cualidad del Espíritu, es pura, y su temperatura es constante.

No existe vacilación alguna en la mente del iniciado. El conocimiento a medias es el tropiezo del estudiante.

No corras sin objeto de un lado para otro, diciendo: aquí, allí, está la luz: aquí, allí, está la verdad. La luz que ilumina, Atma, es encendida en las cumbres de las montañas. En el símbolo de la verdad divina.

Espera la inspiración por la mañana, la dirección al mediodía, y por la tarde, la comprensión plena del camino que has recorrido.

La naturaleza más elevada del hombre es invisible, o más bien lo es el Principio Divino. El alma humana individual es universal; una justa comprensión de aquello en que consiste la diferencia y de aquello en que consiste la identidad entre los principios 6º y 7º en el hombre, librará al individuo de muchas confusiones y de conceptos falsos.

Existe una filiación real, así como también una conexión oculta, entre los siete principios en el hombre y las siete clases de minerales que se hallan bajo la tierra. Existen verdades relacionadas con las propiedades de estos últimos que puede descubrir el hombre, aprendiendo la constitución de su propia naturaleza séptuple.

La ley de los principios encarnados está en armonía con los imanes. ¿No es esto también cierto, en lo referente a la naturaleza superior?. Por medio de un corazón puro y de un desarrollo debido de la voluntad, es como llamamos la atención del Mahatma. Desde su altura, él contempla los valles, y comunica a aquel que lucha las facultades que debe recibir.

La agitación que procede de las cualidades mortales, afecta al cuerpo físico únicamente; su intranquilidad profunda, no es sentida por Atma, porque Atma es Espíritu, pura bienaventuranza. Pero el océano de materia, que incluye al alma, siente estas oleadas de perturbación, y así es el alma engañada, imaginando ignorantemente que el espíritu es afectado. Aprende a conocer la distinción y a cerciorarte de que el espíritu permanece eternamente imperturbable.

La vida es un compromiso; apresúrate a librarte de la deuda contraída en una existencia anterior, y líbrate de esta influencia abrumadora en esta esfera.

Cuando vuelvas a entrar de nuevo en el mundo de los mortales, procura hacerlo sin los tres obstáculos para la iluminación: el miedo, la pasión y el egoísmo.

El hombre que ha vencido estos tres obstáculos, ha cruzado ya a medias el mar de los renacimientos.

Carne para el que no piensa, vino para el débil, pero devoción para aquel que ha vencido los apetitos.

El ser señor de sí mismo, es carecer del sentimiento del yo, es una condición de tranquilidad perfecta.

No olvides esta lección, a saber: que cada cual se halla colocado en este mundo de modo que manifieste sus peores cualidades. El objeto de esta vida es reforzar los puntos débiles del hombre espiritual, por lo que todos son vistos de un modo desventajoso.

Un niño puede dar una lección de dulzura; hace tan poco tiempo que ha llegado de su región previa de vida, que discurre con aires de extranjero en un país desconocido, y como uno que necesita de un guía.

La Caridad es la cualidad divina. Sea lo que fuere lo que se haya ya adquirido, lo que resta al espíritu por adquirir en su obra con la naturaleza inferior, es un corazón contrito.

II

Empezaba a cerrar la noche, y el Maestro se paseaba a orillas del río. En el instante en que su señal fue reconocida, se detuvo. Apareció uno a su lado, a manera de un niño, casi pegado a sus vestiduras. El Maestro le dijo:

“Cuando hayas obtenido el dominio sobre los sentidos, ya no vacilarán tus pasos, ni será tu vuelo inseguro. Realiza a Atma, a lo Divino en tu interior.

¡Realízalo!” repitió; y levantando entonces lentamente su mano, aumentó la estatura del niño hasta que se manifestaron las proporciones de un hombre.

Esta forma únicamente podía contener al alma en plena expansión. El alma libre de trabas percibe un mundo en el cual, en cada una de sus pulsaciones y en cada una de sus facultades, reina la armonía absoluta. Esto es divino. Ésta es la condición verdadera del hombre a la cual los Mahatmas han llegado por completo; pero a la cual todo el mundo es heredero. El Mahatma enseña con el pensamiento inexpresado, pero formulado en su propia mente y lanzado por súbito poder a las vuestras. Llama con fuerza resonante a la casa en la cual se halla el espíritu prisionero. Presa de una gran agonía, el discípulo gritó:

“¡Maestro!, ¡Maestro!, sácame de este estado con tu gran poder!”. Le Contestó el maestro: “Haz que se rompan por medio de la concentración de la energía espiritual los lazos que te mantienen sujeto”. No hay pluma capaz de describir la fuerza de pensamiento del Maestro. Por un instante pareció posible; un miedo mortal para hacer el esfuerzo, causó un momento de duda, y pasó el momento supremo. Tristemente contempló el Maestro a su discípulo, lleno de angustia, y volvió a quedarse solo.

El discípulo había vuelto otra vez atrás a luchar de nuevo, a cumplir con su deber, aunque fuera necesario sufrir la muerte.

LA LECCIÓN

El discípulo va al Maestro sin condiciones. Va, pero para no volver.

Para él son dispersadas las ilusiones de la materia, y desde entonces en adelante es un extranjero en el mundo de las acciones, aun cuando deba permanecer en él de nuevo.

Flamígero es el crisol de la prueba, y grande es el peligro en cuanto ha alcanzado el neófito los “estados de excitación”. A cada uno de los pasos que da, le aguardan en acecho los enemigos del espíritu, para destruir su soberanía y rechazarle otra vez al plano de la materia. Estos enemigos viven en la materia, y están persuadidos de que su existencia permanece confinada a ella; de aquí su decisión a mantener la materia apartada del conocimiento del espíritu. Su seguridad depende de las tinieblas y del pecado, pues son hijos de estas condiciones, y cesarán de existir cuando la lámpara que arde en el interior lance su luz sobre el mundo.

Las tentaciones obstruyen el camino de aquellos que piden mucho, sin merecer ni tan siquiera un poco. Tan pronto como el estudiante se pone en contacto con lo oculto, se encuentra en el umbral con los demonios que por el mismo vagan; los demonios de la concupiscencia, de la inconstancia, de la suspicacia y de la cobardía.

Debe el estudiante encontrar en sus propias intuiciones todas las pruebas necesarias para demostrar la existencia de los Maestros de Sabiduría en esta tierra. Tras del biombo de los sentidos reposa el alma del hombre, factor insondable del universo, tan desconocido para su poseedor como para los que le observan. Es la intuición su único medio de comunicación, y el lenguaje de la misma es comprendido únicamente por aquel que posee los conocimientos arcanos u ocultismo.

En cuanto el Maestro ha iniciado a su discípulo, pone el sello del misterio sobre sus labios, y aun los cierra para evitar el peligro de la debilidad o de la indiscreción.

Es el sentimiento del aislamiento personal el que es causa de la muerte; la genuina filantropía pone al individuo en relación con el Espíritu Divino, y le concede así la vida eterna. Siendo el Espíritu Divino omnipenetrante, todos aquellos que por sí mismos se han puesto en relación con él se encuentran necesariamente relacionados con otras entidades que gozan de las mismas relaciones. De aquí el que los Mahatmas permanezcan en relación magnética y constante con todos aquellos que han logrado libertarse de la naturaleza animal inferior. Por este medio es cómo los Mahatmas tienen que ser conocidos ante todo.

Hasta que el Maestro te diga que vayas a Él, permanece con la humanidad, y trabaja del modo más altruístico en pro de su progreso y adelanto. Esto solamente puede ser causa de la satisfacción verdadera.

¿Qué es un Mahatma?. ¿Es su cuerpo físico?. No: pues tiene que perecer más o menos pronto; si bien puede ser conservado durante un período de tiempo que para nosotros resulta larguísimo. Un Mahatma es uno que vive en Su individualidad más elevada. Y para conocerle a É1 verdaderamente, debe serlo por medio de la individualidad en la cual El permanece.

El saber aumenta en proporción del uso que hacemos del mismo; cuanto más enseñamos, tanto más aprendemos. Por lo tanto, busca la Verdad con la fe de un niño y con la voluntad de un Iniciado, da parte de la que tú posees a aquel que no posee la necesaria para su consuelo durante la jornada. Un mero susurro del misterio divino que llegue a los oídos de un caminante exhausto, borra en ti las manchas de muchas malas acciones cometidas durante tus emigraciones al través de la materia. Jamás la filosofía puede ser aprendida por medio de fenómenos.

Trata de aniquilar el deseo hacia los mismos. A todos los estudiantes de Ocultismo que existen en el mundo les han advertido sus Maestros que es un hábito que, satisfaciéndolo, se desarrolla. Vale más abandonar el estudio que caer en los peligros de la magia negra.

¿Qué es el sentimiento del Yo mismo?. Un huésped pasajero tan sólo, y todo cuanto con él se relaciona a manera del espejismo del gran desierto. El hombre es víctima de lo que le rodea mientras vive en la atmósfera de la sociedad. Puede el Mahatma desear favorecer todo lo posible a uno, y, sin embargo, ser impotente para ello. La voluntad del neófito, tiene que ser también el imán que únicamente debe llamar la atención del Mahatma. Sigue sus atracciones a manera de la aguja con los polos. Voluntad y pureza: he aquí las cualidades que abren el arcano a la presencia de un Adepto; la mera consideración entusiasta no produce ningún efecto.

Las almas débiles se contentan con meros deseos; las grandes poseen voluntades.

En cada hombre permanecen ocultos los gérmenes de facultades que jamás se desarrollan en la tierra, y que no tienen referencia ninguna con este plano de conocimiento.

Ningún hombre puede juzgar a otro más que con arreglo a la medida de su propio discernimiento; no perjudiques a tus propias posibilidades de desarrollo, condenando en otros la posesión de facultades que no conoces tú.

El pensamiento se lanza con mayor rapidez que el fluido eléctrico; cada aspiración resplandeciente centellea y llama la atención del Maestro distante, que siempre vela.

“Confía al Señor tu carga”, o sea confía en el Mismo Superior. Usa del cuerpo como de un medio para dar mayor fuerza a la conexión con el espíritu, y para abrir el camino para sus descensos.

Mata la ambición; es un enemigo mortal y cobarde, cuyo poder sobre ti se halla aumentado por la aprobación de los demás.

Es Karma quien te manda a este mundo, al cual tú llegas solo, en el cual te deja solo y del cual te saca solo. La ley de Karma es la ley de la conservación de la energía, lo mismo en los planos mortales que en los espirituales de la naturaleza.

El cuerpo es el retrato de la mente. El artista, al contemplar sus discordancias, deplora su fracaso, pero no sabe cómo remediarlo. Esto es incumbencia del espíritu, y una vez esto verificado, queda lo exterior un reflejo verdadero del Alma interna.

El maná que alimenta al espíritu se oculta a la vista. El Espíritu Universal lo proporciona.

El Deber es el río que fluye al través de la vida.

Sus ondas son argentinas para todos cuantos permanecen en él, pero amenazadoras para los que raras veces a él se aproximan.

Trata de recobrar tu propia alma. Es el tesoro escondido, perdido en las cavernas de los sentidos.

Su rescate es la redención de muchos renacimientos.

El vano y el arrogante reclaman nuestra compasión; el débil y el extraviado nuestra indulgencia; nuestra simpatía el indiferente; y tan sólo el sabio nuestra admiración.

Has aprendido de Krishna que es preferible la muerte a desempeñar el deber de otro.

Por perseverar en la idea errónea de que nos incumben a nosotros deberes ajenos, resultan miserias que le siguen a uno al través de muchas vidas.

Tu percepción del mismo interno, es más clara que la visión del ojo natural.

Observa ardientemente el plano en el cual tú buscas la verdad; no esperes conseguir el conocimiento del alma al través de las avenidas de los sentidos.

Karma es a manera de la cepa, que aumenta en robustez en el transcurso de años sin interrupción y que se adhiere tan fuertemente con sus sarmientos que resulta tan fuerte como la armazón misma a la cual se adhiere. Puede destruirse cortando sus brotes, pero éstos se renuevan en otras formas de vida; la armazón queda libre una vez destruida la raíz.

Los malos pensamientos corroen el carácter. Únicamente el espíritu posee poder sobre el carácter para purificarlo.

Los efectos acumulados de muchas vidas los llevamos nosotros encima desde la una a la otra. Ésta es la clave para comprender la imparcialidad perfecta de la naturaleza.

La injusticia aparente de los estados diversos de bienestar queda explicada por el hecho de que hemos conocido estados anteriores de existencia.

Cada esfuerzo espiritual hecho ahora, producirá s