Listen and download osho's discourses

CLICK HERE FOR OSHO'S DISCOURSES...

Krishnamurti dans "La Première et Dernière Liberté", pp 39-40.

Un Homme et Une Femme - Claude Lelouch (1966)

La meditazione è un movimento senza motivo, senza parole, senza attività del pensiero. Deve essere qualcosa che non è messo deliberatamente in moto. Soltanto in questo caso la meditazione è un movimento all'infinito, incommensurabile per l'uomo, senza meta, senza una fine e un inizio. E questo agisce in modo straordinario nella vita quotidiana, perchè la vita è unica e allora diviene sacra.

(Krishnamurti)

La meditazione è una delle più grandi arti della vita, forse la più grande, e non la si può apprendere da nessuno, questa è la sua bellezza. Non c'è tecnica e quindi non c'è autorità. Quando imparate a conoscervi, quando vi osservate, osservate il modo in cui camminate, in cui mangiate, quello che dite, le chiacchiere, l'odio, la gelosia, l'essere consapevoli di tutto ciò dentro di voi, senza alternativa, questo fa parte della meditazione.

(Krishnamurti)

La guarigione della mente avviene gradualmente se stiamo con la natura, con quell'arancia sull'albero e con quel filo d'erba che cresce tra il cemento, con le colline coperte, nascoste dalle nuvole.

(Krishnamurti)

Osservare e ascoltare sono una grande arte. Dall'osservazione e dall'ascolto impariamo infinitamente di più che non dai libri. I liberi sono necessari, ma l'osservazione e l'ascolto ti affinano i sensi.

(Krishnamurti)

I lied to my grandmother the other day. She had noted that her son's girlfriend (let's call her Mary) knew a lot of people where she was staying. My grandmother thought that was a bit odd. I told her we had arranged for Mary's friends to take care of her. That was a nice thought, my grandmother said.

The fact of the matter is: my grandmother is going senile and had just moved into a retirement home. Mary has an administrative job in that same retirement home.

I didn't want to tell my grandmother that - Mary needs to be able to do her job, not be bothered by my grandmother all the time. I'm sure Mary will come by to check on my grandmother as often as she can anyhow.
Those 'friends of Mary' were Mary's colleges.

On an emotional level what I said was true. Mary is a person who's friendly to a lot of people - and it's clear she maintains friendly relations with a lot of the people my grandmother had seen her with that day. It's also true that these are the very people who will be taking care of my grandmother. And we are all glad to have my grandmother in a house in which someone close to the family works and knows the ropes.

But I'm not sure I was speaking the truth on all levels. I left out a lot. I didn't say Mary worked there. I left out the fact that those 'friends of Mary' would in most cases not be at Mary's birthday party.

What I did was talk to my grandmother on the level she is at. She was being rebellious about the place she had mysteriously been dropped into. Emotionally she isn't ready to acknowledge that she'll be needing serious care for the rest of her life. She thinks she will be able to walk without a walker sometime in the future. She thinks she will be able to buy and prepare her own food soon.

Truth comes in all kinds of shapes and sizes - it's not morally wrong to adapt the truth to the circumstance. What my conversation did was to get as much truth to my grandmother as I could manage. I managed to convince her that it was good that she was staying where she was staying. I found an explanation that fitted in with her conception of reality that also brought home some fundamental truths about her situation (she was being taken care of by good people, and the family had arranged for that).

Krishnamurti is said to have taught at only one level: in his speeches he didn't relate as clearly to the level of his listeners. He wanted to talk about the truth without regard of where people were. I'm not sure that's even possible.

We return to Krishnamurti's Commentaries on Living and 'Facets of the Individual'. Like much of Krishnamurti's writings and teachings, this one should be contemplated upon in order to truly appreciate the profound nature of the truth held within it. His talk of 'the one and the many' and 'the whole and the parts', seems at first convoluted, but when considered more deeply, points to an important and necessary understanding of ourselves.

In the awareness of this whole process there is a silence.
In this silence only does understanding come into being.

The Study Page of this excerpt of Krishnamurti may require some extra time and consideration, but it is worth the effort as the message is deeply profound. I found it very interesting and insightful after sitting with it for a while. If you find it speaks to you, then please speak to us and share your thoughts in the comments on that page.

Interlocutor: Si dos personas tienen una relación de conflicto y sufrimiento, ¿pueden resolverla, o la relación debe terminar? ¿No es necesario que ambos cambien para tener una buena relación?

Krishnamurti: Espero que la pregunta esté clara. ¿Cuál es la causa de que en la relación haya sufrimiento, conflicto y todos los problemas que allí surgen? ¿Cuál es la raíz? Por favor, al responder a estas preguntas estamos pensando juntos. No estoy contestando para que usted reciba, acepte o rechace lo que digo, sino que estamos investigando juntos. Ésa es una cuestión que concierne a todos los seres humanos, ya sea que vivan en Oriente, aquí o en América.

 Es un problema que incumbe realmente a la mayoría de los seres humanos. Aparentemente, dos personas, hombre y mujer, no pueden vivir juntos sin conflicto, sin sufrimiento, sin un sentido de desigualdad, sin ese sentimiento de que no están profundamente relacionadas la una con la otra. Uno se pregunta por qué. Puede haber múltiples causas: sexo, temperamento, sentimientos opuestos, creencia, ambición... Pueden existir muchas, muchas causas para esta falta de armonía en la relación. ¿Pero cuál es, realmente, el origen, qué profundidad tiene ese origen que genera conflicto en cada uno de nosotros? Creo que es una pregunta importante para formularla sin esperar que otro, como el que le habla, responda a ella, sino que, planteada la pregunta, uno ha de tener la paciencia de aguardar, de vacilar, de dejar que la pregunta misma arraigue, florezca, se mueva. No sé si estoy comunicando ese sentir.

Me pregunto por qué, si estoy casado o vivo con una mujer por qué existe entre nosotros este conflicto básico. Puedo dar una respuesta superficial, decir que eso se debe a que ella es católica. Y yo soy protestante, esto o aquello. Son todas razones superficiales, pero yo quiero descubrir la raíz profunda, el origen profundo de este conflicto entre dos personas. He formulado la pregunta y aguardo a que la pregunta misma florezca, a que exponga y saque a relucir todas las intrincaciones que contiene. Para eso debo tener un poco de paciencia, ¿no es verdad?, cierto sentido de espera, tengo que observar, estar atento a fin de que la pregunta comience a desplegarse.

A medida que se despliega, empiezo a ver la respuesta. No es que desee una respuesta, sino que la pregunta misma comienza a desplegarse y me muestra la complejidad extraordinaria que existe entre dos personas, dos seres humanos que tal vez gusten el uno del otro, que tal se sientan mutuamente atraídos. Cuando son muy jóvenes se involucran sexualmente, etc., y más tarde, a medida que van envejeciendo un poco, se aburren el uno del otro y, gradualmente, escapan de ese aburrimiento por intermedio de otra persona, divorciándose..., usted ya conoce todo lo demás. Pero encuentran el mismo problema con la otra persona. De modo que debo tener paciencia. Pero con esa palabra paciencia no quiero decir permitirle al tiempo que opere. No sé si ha examinado la cuestión de la paciencia y la impaciencia.

Casi todos nosotros somos impacientes. Queremos que nuestra pregunta sea respondida de inmediato o queremos escapar inmediatamente de ella o actuar inmediatamente sobre ella. De modo que somos más bien impacientes para permanecer con ella. Esta impaciencia no nos da la profundidad que implica la comprensión del problema. Mientras que si tengo paciencia, la cual no pertenece al tiempo, no siento el deseo de terminar con el problema; vigilo, observo el problema, dejo que evolucione, que se desarrolle. Entonces, gracias a esa paciencia, empiezo a descubrir la profundidad de la respuesta. ¿Correcto? Ahora hagámoslo juntos. Somos pacientes, no deseamos una respuesta inmediata; por lo tanto, nuestras mentes, nuestros cerebros están abiertos para mirar, están alerta y atentos al problema y a su complejidad. ¿De acuerdo?

Estamos tratando de... ¡no!, no quiero usar la palabra tratando; estamos penetrando en el problema de por qué dos personas no parecen jamás capaces de vivir juntas sin conflicto. ¿Cuál es la raíz del conflicto? ¿Cuál es mi relación con esa persona o con alguna otra? ¿Es superficial? O sea, atracción sexual, curiosidad, excitación, todas respuestas sensorias superficiales. ¿Correcto? Me doy cuenta, pues, de que estas respuestas son superficiales, y de que mientras trate de encontrar una respuesta superficialmente, jamás podré ver la profundidad del problema. ¿Estoy libre, entonces, de las respuestas superficiales, de los problemas que estas respuestas crean y de los intentos de resolver estos problemas superficialmente? No sé si lo están siguiendo.

He visto que no encontraré una respuesta superficialmente. Por lo tanto, me pregunto cuál es la raíz del problema. ¿Es la educación? ¿Es que siendo hombre quiero dominar a la otra persona, poseerla? ¿Estoy tan profundamente apegado que no quiero soltar? ¿Veo que el estar atado, apegado, producirá invariable mente corrupción, corrupción en el sentido de que soy celoso y me siento ansioso, atemorizado? Uno conoce muy bien todas las consecuencias del apego. ¿Es ese apego la causa del conflicto? ¿Ó la causa es mucho más profunda? En primer lugar, dijimos, están las causas superficiales, luego las emocionales, el apego, la dependencia sentimental y romántica. Si descarto esas causas, ¿sigue habiendo en esto una cuestión más profunda? ¿Lo está captando? Nos estamos moviendo desde lo superficial hacia, abajo, más y más profundamente a fin de descubrir por nosotros mismos cuál es la raíz del problema. Espero que usted esté haciéndolo.

Ahora bien, ¿cómo encuentro esa raíz? ¿Cómo la encuentra usted? ¿Está deseando una respuesta, desea encontrar la raíz y, para ello, hace un esfuerzo tremendo? ¿O quiere encontrarla y entonces su mente, su cerebro está quieto? Está mirando; por lo tanto, no se halla agitado, ésa no es la actividad del deseo, de la voluntad. Simplemente observa. ¿Estamos haciendo esto juntos, sólo observamos para ver cuál es la raíz profunda, la causa profunda, la base de este conflicto entre seres humanos? ¿La raíz es, el sentimiento de separación individual? Vea, tenga la bondad de examinarlo muy cuidadosamente. ¿La raíz es el concepto individual de que básicamente estoy separado de la otra persona?

Biológicamente, somos diferentes, pero existe el sentimiento de una profundamente arraigada acción separativa individual. ¿Es ésa la raíz del conflicto? ¿O hay una raíz todavía más profunda, una capa más profunda? ¿Entiende? Me pregunto si está siguiendo todo esto. ¿Estamos juntos en ello? ¿Primero son las reacciones sensorias, sensuales, luego las respuestas emocionales, románticas, sentimentales, después el apego con toda su corrupción? ¿O es algo profundamente condicionado, un cerebro que dice: «Yo soy un individuo, y él (o ella) es un individuo, y somos entidades separadas; cada uno debe realizarse a su propio modo y, por lo tanto, la separación es básica»? ¿Es así?

¿Es básica la separación? ¿O he sido educado para eso, para pensar que soy un individuo y que ella, también un individuo, debe realizarse a su modo, tal como yo debo realizarme al mío? Así, ya desde el principio mismo hemos partido en estas dos direcciones separadas. Pueden correr paralelas una junto a la otra, pero no se encuentran jamás, igual que dos vías férreas que nunca se encuentran. Y todo cuanto hago es tratar de encontrarme con ella, tratar de vivir en armonía, me esfuerzo: « ¡Oh, querida, eres tan buena!», ¿entiende?, repitiendo, repitiendo, pero sin que nos encontremos jamás. ¿Correcto?

Entonces, si ésa es la causa -y, por lo visto, parece ser la causa-, la raíz del conflicto, ¿es una realidad esa existencia separada de un individuo respecto del otro? ¿O es una ilusión que he estado alimentando, acariciando, a la cual me he aferrado pese a que no tiene tras de sí validez alguna? Si carece de validez, debo estar muy seguro, absoluta, irrevocablemente seguro de que es una ilusión, y debo preguntarme si el cerebro puede romper con esa ilusión y darse cuenta de que, psicológicamente, somos todos similares ¿Me sigue? Mi conciencia es la conciencia del resto de la humanidad; aunque biológicamente seamos diferentes, psicológicamente nuestra conciencia es similar en todos los seres humanos. Si alguna vez me doy cuenta de esto, no intelectualmente sino a fondo, en mi corazón, en mi sangre, en mis entrañas, entonces mi relación con el otro experimenta un cambio radical. ¿De acuerdo? Es algo inevitable.

Ahora bien, el interlocutor pregunta: «Estarnos en conflicto, ¿debemos terminar?». Si combatimos el uno contra el otro todo el día, como casi todos lo hacen en esta lucha, en este conflicto -usted sabe, la amargura, la ira, el odio, la repulsión, lo soportamos tanto como podemos, y después llega el momento en que debemos romper. Conocemos este patrón tan familiar. Hay cada vez más divorcios.

 Y el interlocutor pregunta: « ¿Qué puede uno hacer?». Si estoy perpetuamente en conflicto con mi esposa y no tengo modo de arreglar eso, ¿debe terminar mi relación? ¿O comprendo básicamente la causa de esta ruptura, de este conflicto -la cual es el sentido de la individualidad separada-, y habiendo visto su naturaleza ilusoria, ya no persigo más la línea individuar. Entonces, ¿qué ocurre cuando percibo eso y lo vivo -no lo sostengo verbalmente, sino que lo vivo de hecho-, cuál es mi relación con la persona, la mujer, que sigue pensando en términos de individuo ¿Comprende mi pregunta?

Es muy interesante, investiguémosla. Veo, o ella ve -mejor pongámoslo en la cuenta de ella- ella ve la necedad, el absurdo, la naturaleza ilusoria del individuo. Ella lo comprende, lo siente, y yo no, porque soy varón, soy más agresivo, más impulsivo y todo eso. ¿Qué ocurre entonces, entre nosotros? Ella ha comprendido esa naturaleza y yo no. Ella no quiere reñir conmigo, nunca. ¿Correcto? No entrará para nada es ese terreno, pero yo estoy presionándola constantemente, empujándola y tratando de arrastrarla a ese terreno. Yo estoy creando el conflicto, no ella. ¿Comprende cómo se ha movido toda la cosa? ¿Está siguiendo esto? La cosa completa se ha movido. No hay dos personas riñendo sino una. Vea lo que ha ocurrido. Y, si soy algo sensible, si tengo por ella un sentimiento verdadero, comienzo a transformarme también, porque ella está irrevocablemente ahí. ¿Comprende? Ella no se moverá de ahí. Vea lo que sucede. Si dos objetos móviles se encuentran, hay conflicto. No sé si usted lo ve. Pero si uno de ellos, la mujer, es inamovible, y yo soy movible, cedo naturalmente ante aquello que es inamovible. ¿Correcto? Me pregunto si comprende esto. Es muy sencillo.

Por lo tanto, el problema está resuelto si uno comprende de verdad la relación, si la comprende sin la imagen cosa que ya investigamos anteriormente. Entonces ella por su misma presencia, por su misma vitalidad va a transformarme, a ayudarme. Esa es la respuesta. ¿Lo ha captado?

La Relación

Saanen, Suiza, 31 de julio de 1981    

KRISHNAMURTI

En este país, un marido es el jefe; él es la ley, el amo, porque domina económicamente, y es él quien dice cuáles son los deberes de una esposa. Puesto que la esposa no es el factor dominante y depende económicamente, lo que ella dice no cuenta. Podemos abordar el problema desde el punto de vista del marido o del de la esposa. Si abordamos el problema de la esposa vemos que, por no ser ella libre en lo económico, su educación es limitada, o sus capacidades de pensar pueden ser inferiores: y la sociedad le ha impuesto regulaciones y modos de conducta determinados por los hombres.

En consecuencia, ella acepta los así llamados derechos del marido; y como él es el factor dominante al ser económicamente libre y tener la capacidad de ganar dinero, es él quien dicta la ley. Naturalmente, donde el casamiento es un asunto de contrato, sus complicaciones no tienen límite. Entonces existe el deber, una palabra burocrática que nada significa en la relación.

Cuando uno establece regulaciones y empieza a indagar en los deberes y derechos del marido y la esposa, eso no termina nunca. Por cierto, una relación semejante es un asunto terrible, ¿no? Cuando el marido exige sus derechos e insiste en tener una esposa sumisa, cualquier cosa que eso pueda significar, la relación que tienen es, obviamente, tan sólo un contrato comercial. Es muy importante comprender esta cuestión, porque debe haber seguramente una manera distinta de abordarla. Mientras la relación se base en un contrato, en el dinero, en la posesión, en la autoridad y el dominio, entonces es inevitable que se convierta en un asunto de derechos y deberes.

 Podemos ver la extrema complejidad de la relación, cuando ésta es el resultado de un contrato que determina lo que está bien, lo que está mal, lo que es deber. Si soy la esposa y mi marido insiste en ciertas acciones, como no soy independiente, es natural que tenga que sucumbir a sus deseos, que él maneje las riendas. Ustedes imponen a sus esposas ciertas reglas, ciertos derechos y deberes; por lo tanto, la relación se vuelve un mero asunto de contrato, con todas las complejidades que ello implica.

Ahora bien, ¿no hay una manera diferente de abordar este problema? O sea, cuando hay amor no existe el deber. Cuando uno ama a su esposa, lo comparte todo con ella: su propiedad, sus preocupaciones, su ansiedad, su alegría. No la domina. Uno no es el hombre y ella la mujer para ser usada y puesta de lado, una especie de máquina de engendrar hijos a fin de prolongar el apellido del esposo. Cuando hay amor, la palabra deber desaparece. El hombre cuyo corazón carece de amor, es el que habla de derechos y deberes, y en este país los deberes y derechos han tomado el lugar del amor.

Las reglas se han vuelto más importantes que la calidez del afecto. Cuando hay amor, el problema es simple; cuando no hay amor, el problema se vuelve complejo. Cuando un hombre ama a su mujer y a sus hijos, jamás puede pensar en términos de derechos y deberes. Señores, examinen sus propios corazones y sus mentes. Sé que lo toman a risa; es uno de los trucos de las personas irreflexivas reírse de algo y así desecharlo.

La esposa no comparte aquí la responsabilidad del marido, no comparte su propiedad, no posee la mitad de todo lo que él posee, porque se considera que la mujer es menos que el hombre, es algo para ser mantenido y usado sexualmente, a conveniencia del marido y cuando el apetito de éste así lo requiera. En consecuencia, han inventado ustedes las palabras derechos y deber, y cuando la mujer se rebela, le lanzan estas palabras. Es una sociedad estática, una sociedad en deterioro la que habla de deber y derechos. Si examinan de veras sus corazones y sus mentes, encontrarán que carecen de amor.

Para que surja a la existencia una sociedad nueva, una nueva cultura, es obvio que no puede haber dominación, ni de parte del hombre ni de parte de la mujer. La dominación existe a causa de la pobreza interna. Siendo psicológicamente pobres, necesitamos dominar, renegar contra el sirviente, contra la esposa o el marido. Por cierto, sólo el sentimiento de afecto, la calidez del amor, pueden dar origen a un nuevo estado, a una nueva cultura. El cultivo del corazón no es un proceso de la mente. La mente no puede cultivar el corazón, pero cuando el proceso de la mente es comprendido, el amor se manifiesta. Amor no es una mera palabra.

La palabra no es la cosa. La palabra amor no es el amor. Cuando usamos esa palabra y tratamos de cultivar el amor, eso es tan sólo un proceso de la mente. El amor no puede ser cultivado, pero cuando comprendemos que la palabra no es la cosa, entonces la mente con sus leyes y regulaciones, con sus derechos y deberes, deja de interferir, y sólo así existe la posibilidad de crear una nueva cultura, una nueva esperanza y un mundo nuevo.

Obras Completas, volumen V

Poona, India, 12 de septiembre de 1948

KRISHNAMURTI

Interlocutor: ¿Es posible para un hombre y una mujer vivir juntos, tener sexo e hijos, sin toda la agitación, la amargura y el conflicto inherentes a esa relación? ¿Es posible que haya libertad por ambas partes? Por libertad no quiero decir que el marido o la esposa deban tener constantemente aventuras amorosas con alguna otra persona. Por lo general, las personas se unen y se casan porque se enamoran, y en eso hay opción, placer, afán posesivo y un instinto tremendo. La naturaleza misma de este enamoramiento está llena, desde el principio, con las semillas del conflicto.

Krishnamurti: ¿Es así? ¿Necesita ser de ese modo? Lo pongo muy en duda. ¿No puede usted enamorarse sin tener una relación posesiva? Amo a una mujer, ella me ama y nos casamos; todo eso es perfectamente claro y sencillo, no contiene conflicto alguno. (Cuando digo que nos casamos podría decir igualmente que decidimos vivir juntos; no quedemos presos en las palabras.)

¿Acaso no es posible tener lo uno sin lo otro, sin que necesariamente traiga cola, por decirlo así? ¿No pueden dos personas estar enamoradas y ser ambas tan inteligentes y sensibles como para que haya libertad y ausencia de un centro generador de conflicto? En el sentimiento de estar enamorado no hay conflicto. Ese sentimiento carece por completo de conflicto. En el amor no hay pérdida de energía.

La pérdida de energía está en todo lo que sigue: celos, afán posesivo, sospechas, dudas, miedo de perder ese amor, la constante exigencia de garantía y seguridad. Por cierto, debe ser posible funcionar en una relación sexual con alguien a quien usted ama, sin la pesadilla que acompaña generalmente a esas relaciones. Desde luego que es posible.

 La Relación         Saanen, Suiza, 31 de julio de 1981

Jiddu Krishnamurti

 El Matrimonio

Uno tiene que descubrir cómo vivir con otra persona, sin ningún sentido de lucha ni de amoldamiento

Krishnamurti: Cuando dos personas viven juntas, ¿hay una actividad sexual, biológica que las une, o en sus vidas hay amor, hay interés y solicitud del uno por el otro? Probablemente, ustedes conocen esta respuesta mejor que yo. 

Pregunta: ¿Es necesario casarse enamorado? ¿Qué es la relación física entre hombre y mujer?

Krishnamurti: No lo sé, ustedes deben saberlo. Qué pregunta tan extraña es ésta, ¿no? ¿Es necesario casarse enamorado? ¿Qué dicen ustedes? Si quien les habla les preguntara a ustedes, señoras y señores, si es necesario que él se case, ¿qué le contestarían? ¿Cuál sería la respuesta de ustedes? Es probable que fuera: Haga lo que tenga ganas de hacer, es cosa suya, ¿por qué molestarnos con eso?

Pero ya lo ven, la pregunta es mucho más compleja que eso. Todos necesitamos compañía, queremos tener relaciones sexuales, hay una necesidad biológica. Y también queremos tener a alguien en quien poder confiar, en quien poder encontrar seguridad, un sentido de consuelo, de apoyo. Debido a que muy pocos de nosotros podemos estar solos, sin depender de nadie, decimos: tengo que casarme, o tendré una amiga, lo que fuere, pero debo tener a alguien con quien sentirme a gusto.

Uno tiene que descubrir, pues, cómo puede vivir con otro sin ningún conflicto, sin sentido alguno de lucha, adaptación o amoldamiento. Eso requiere muchísima inteligencia, integridad. Pero nos casamos sólo a causa de nuestras exigencias sexuales, biológicas, etc.

Amor, Sexo y Castidad

Krishnamurti        Bombay, 9 de febrero de 1984

Justificamos el mal

Es obvio que la crisis actual en todo el mundo es excepcional, sin precedente. Ha habido crisis de diversos tipos en diferentes períodos a lo largo de la historia: crisis sociales, nacionales, políticas. Las crisis vienen y se van; hay recesiones económicas, depresiones, que llegan, se modifican y continúan en una forma distinta. Estamos familiarizados con ese proceso, lo conocemos.

No hay duda de que la crisis actual es diferente, ¿verdad? Es diferente, en primer lugar, porque nos las estamos habiendo no con el dinero ni con cosas tangibles, sino con ideas. La crisis es excepcional porque se encuentra en el campo de la ideación. Estamos peleando por ideas, justificamos el asesinato; en todas partes del mundo estamos justificando el asesinato como un medio hacia un fin justo, lo cual es, de sí, inaudito. Antes, se reconocía que el mal era el mal, que el asesinato era asesinato, pero ahora el asesinato es un medio para obtener un resultado noble.

 El asesinato, ya sea de una sola persona o de un conjunto de personas, se ve justificado, porque el asesino o el grupo que el asesino representa, justifica ese asesinato como el modo de alcanzar un resultado que será beneficioso para el hombre. Es decir, sacrificamos el presente por el futuro, sin importar cuáles serán los medios empleados, en tanto declaremos que nuestro propósito es el de producir un resultado que beneficiará al hombre. De eso se infiere, por lo tanto, que un medio malo producirá un fin bueno, y justificamos los malos medios apelando a la ideación... Contamos con una magnífica estructura de ideas para justificar el mal, y no caben dudas de que eso carece de precedente.

 El mal es mal; no puede dar origen al bien. La guerra no es un medio para la paz.

Krishnamurti

La libertad primera y última

Krishnamurti: He aquí un muy buen ejemplo de cómo se hace surgir el conflicto: el conflicto entre lo que debiera ser y lo que es. Primero establecemos lo que debiera ser, el ideal y luego tratamos de vivir de acuerdo con ese ideal. Decimos que la mente debiera ocuparse con cosas nobles, con la abnegación, con la generosidad, con la bondad, con el amor. Eso es el ideal, la creencia, lo que "debiera ser"; lo que "tiene que ser", y tratamos de vivir en conformidad con eso. Se pone, pues, en movimiento un conflicto entre la proyección de lo que debiera ser y la realidad, lo que es; y a través de ese conflicto esperamos transformarnos. Mientras estemos en lucha con el "debiera ser", nos sentimos virtuosos, nos sentimos buenos. ¿Pero qué es lo importante, el "debiera ser" o lo que es? ¿Con qué se ocupa nuestra mente en realidad, no de un modo ideológico? Con trivialidades, ¿no es así? Con nuestra apariencia personal, con la ambición, la codicia, la envidia, la murmuración, la crueldad.

La mente vive en un mundo de trivialidades; y una mente trivial que crea un noble modelo sigue siendo trivial, ¿verdad? No se trata, pues, de saber con qué la mente debiera ocuparse, sino esto: ¿puede la mente libertarse de las trivialidades? Por poco que nos demos cuenta, por poco que nos exploremos, conocemos nuestras propias trivialidades: charla incesante, eterna locuacidad de la mente, preocupación, ansiedad por esto o por aquello, curiosidad acerca de lo que la gente hace o no hace, intento de lograr un resultado, busca a tientas del propio engrandecimiento, y así sucesivamente. Con eso nos ocupamos, y lo sabemos muy bien. ¿Y eso puede ser transformado? Ese es el problema, ¿verdad? Preguntar con qué la mente debiera ocuparse, no es otra cosa que falta de madurez.

Ahora bien, dándome cuenta de que mi mente es trivial y que se ocupa con trivialidades, ¿puede ella libertarse de esta condición? ¿Acaso la mente no es trivial por su propia naturaleza? ¿Qué es la mente, sino el resultado de la memoria? ¿Memoria de qué? De cómo sobrevivir, no sólo física sino psicológicamente mediante el desarrollo de ciertas cualidades y virtudes, el acopio de experiencias, de reafirmación de sí misma en sus propias actividades. ¿No es trivial eso? Siendo el resultado de la memoria, del tiempo, la mente en sí es trivial; ¿y qué puede hacer para libertarse de su propia trivialidad? ¿Puede hacer algo? Ved, por favor, la importancia de esto. ¿Puede la mente, que es actividad egocéntrica, libertarse de esa actividad? Es obvio que no lo puede; cualquier cosa que haga, sigue siendo trivial.

Puede especular acerca de Dios, puede idear sistemas políticos, puede inventar creencias; pero sigue estando en el ámbito del tiempo, su cambio sigue siendo de recuerdo en recuerdo, continúa atada por su propia limitación. ¿Y puede la mente terminar con esa limitación? ¿O esa limitación desaparece cuando la mente está serena, cuando no está activa, cuando reconoce sus propias trivialidades, por grandes que las haya imaginado? Cuando la mente, habiendo visto sus trivialidades, se da plena cuenta de ellas y por lo tanto se aquieta realmente, sólo entonces existe una posibilidad de que esas trivialidades desaparezcan.

 Pero mientras preguntéis con qué la mente debiera ocuparse, ella estará ocupada con trivialidades, sea que construya una iglesia, que se dedique a la oración o visite un santuario. La mente en sí es mezquina, pequeña, y con sólo decir que es mezquina no habéis disuelto su mezquindad, su pequeñez. Tenéis que comprenderla, la mente tiene que reconocer sus propias actividades; y en el proceso de ese reconocimiento, en la alerta percepción de las trivialidades que consciente o inconscientemente ella ha cimentado, la mente se aquieta.

En esa quietud hay un estado creador, y éste es el factor que trae una transformación.

Jiddu Krishnamurti

La Libertad Primera y Última

Krishnamurti: ¿No es necesario, si queremos comprender algo, que la mente esté serena? Si tenemos un problema, él nos preocupa, ¿no es así? Lo ahondamos, lo analizamos, lo desmenuzamos, en la esperanza de comprenderlo. ¿Pero es posible comprender por medio del esfuerzo, del análisis, de la comparación, por medio de la lucha mental en cualquiera de sus formas? La comprensión, por cierto, sólo llega cuando la mente está muy quieta. Decimos que, cuanto más luchemos con el problema del hambre, de la guerra, o con cualquier otro problema humano, cuanto más entremos en conflicto con él, más lo comprenderemos. ¿Pero es eso verdad? Las guerras, el conflicto entre individuos y sociedades, han continuado a través de los siglos.

La guerra interna o externa está siempre presente. ¿Hallamos solución a esa guerra, a ese conflicto, con más conflicto, con más lucha, con un sagaz esfuerzo? ¿O entendemos el problema tan sólo cuando nos hallamos directamente frente a él, cuando nos encaramos con el hecho? Y sólo podemos encararnos con el hecho cuando no se interpone agitación alguna entre la mente y el hecho. ¿No es, pues, importante, si es que hemos de comprender, que la mente esté quieta?

Pero invariablemente preguntaréis: "¿Cómo será posible aquietar la mente?" Esa es la reacción inmediata, ¿verdad? Decís: "Mi mente está agitada, ¿y cómo puedo mantenerla en calma?" Ahora bien, ¿puede algún sistema aquietar la mente? ¿Puede una fórmula, una disciplina, hacer que la mente esté serena? Si, lo puede; pero cuando la mente es aquietada, ¿es eso quietud, serenidad? ¿O la mente sólo se halla encerrada dentro de una idea, dentro de una fórmula, dentro de una frase? Y en tal caso la mente está muerta, ¿verdad? Es por eso que casi todas las personas que tratan de ser "espirituales" (o eso que así se denomina), están muertas, ya que ellas han adiestrado la mente para que esté quieta, y se han encerrado en una fórmula para estar serenas. Es evidente que una mente tal nunca está quieta; sólo está reprimida, mantenida en sujeción.

Ahora bien: la mente está quieta cuando ve la verdad de que la comprensión sólo llega cuando ella está quieta; que si yo quiero comprenderos, tengo que estar sereno, no puedo tener reacciones contra vosotros, no debo alimentar prejuicios, debo hacer a un lado todas mis conclusiones, mis experiencias, y enfrentaros cara a cara. Sólo entonces, cuando mi mente está libre de "condicionamiento", yo comprendo. Cuando capto esa verdad, la mente está quieta; y entonces no se plantea el problema de cómo aquietar la mente. Sólo la verdad puede libertar la mente de su propia ideación; y para ver la verdad, la mente debe comprender el hecho de que no puede tener comprensión mientras esté agitada. La quietud de la mente, la tranquilidad de la mente, no es cosa que haya de producirse por el poder de la voluntad, por ninguna acción del deseo. Si ello ocurre, entonces esa mente está encerrada, aislada, es una mente muerta; y por lo tanto resulta incapaz de adaptabilidad, de flexibilidad, de vivacidad. Una mente así no es creadora.

Nuestro problema, entonces, no consiste en cómo serenar la mente sino en ver la verdad acerca de cada problema a medida que él se nos presenta. Es como el lago, que se calma cuando el viento cesa. Nuestra mente está agitada porque tenemos problemas; y para evitar los problemas, serenamos la mente. Pero es la mente la que ha proyectado esos problemas, y no hay problemas fuera de la mente; y mientras la mente proyecte alguna concepción de la sensibilidad, practique cualquier forma de serenidad, jamás podrá estar serena. Cuando la mente, empero, comprende que sólo estando serena existe la comprensión, entonces ella tórnase muy quieta. Esa quietud no es impuesta ni es resultado de la disciplina; es una quietud que una mente agitada no puede comprender.

Muchos de los que buscan la quietud de la mente abandonan la vida activa y se retiran a alguna aldea, a un monasterio, a las montañas. O bien se engolfan en ideas, se encierran en creencias, o evitan a las personas que les causan perturbación. Pero ese aislamiento no es serenidad de la mente. El encierro de la mente en una idea, o el evitar las personas que complican la vida, no trae serenidad a la mente. La serenidad de la mente llega tan sólo cuando no hay proceso de aislamiento por medio de la acumulación, y sí completa comprensión de todo el proceso de la vida de relación. La acumulación envejece la mente; y sólo cuando la mente es nueva, cuando la mente es fresca, sin proceso de acumulación, existe una posibilidad de que haya quietud mental.

 Una mente así no está muerta; está sumamente activa. La mente serena es la mente más activa; y si queréis experimentar, ahondar en ello, veréis que en esa serenidad no hay proyección de pensamiento. El pensamiento, en todos los niveles, es evidentemente la reacción de la memoria; y el pensamiento jamás puede hallarse en estado de creación. Podrá expresar la facultad creadora, pero en sí el pensamiento jamás puede ser creador.

Mas cuando hay silencio ‑esa tranquilidad de la mente que no es un resultado-, veremos que en esa quietud hay extraordinaria actividad, una acción extraordinaria que la mente agitada por el pensamiento jamás podrá conocer. En esa serenidad no hay formulación, no hay idea, no hay recuerdo; y esa serenidad es un estado de creación que sólo puede ser vivido cuando hay completa comprensión de todo el proceso del "yo". No siendo así, la serenidad carece de sentido. Sólo en esa serenidad, que no es un resultado, descúbrese lo eterno, aquello que está más allá del tiempo.

Jiddu Krishnamurti

La Libertad Primera y Última

"La atención se despliega como un estar-en-el-mundo-en-el-instante, la presencia a lo que es, sin pantallas y sin máscaras. Lugar de un escuchar infinito donde el mundo no se repite jamás, donde "el pensamiento más profundo ama la vida más viviente".

Acogida plenamente sensible de lo que nos rodea, contemplación y compasión, la atención es al mismo tiempo - en el mismo flujo - investigación apasionada de sí mismo. Y por esto, el espacio de una libertad posible. En efecto, es por el contraste con la atención que se descubre nuestro apego a las interferencias del ego. Ver, en el mejor sentido de la palabra, es liberarse de ello. Este ver pone en juego una acción que ya no se fundamenta en la sola punzante repetición del pensamiento. Esta manera soberana de ir en cada instante a lo más verdadero, no exige - paradójicamente - ni esfuerzo ni voluntad. Ello se cumple de hecho en el olvido del yo, "en el olvido de las palabras". Es a la concentración - percibida aquí como el estrechamiento del campo de la consciencia con fines egocéntricos - lo que el diseño libre es al diseño impuesto:

"Cuando pones realmente atención, no hay una acción fundamentada en la memoria. En cambio, si te concentras, tú haces un esfuerzo, actuando siempre a partir de la memoria, como un tocadiscos repetitivo"

Donde la concentración cierra, la atención abre. La una empobrece, la otra acrecienta. La una quiere circunscribir, la otra busca comprender. La una filtra el mundo a imagen de la persona, la otra no tiene más objeto que su despliegue impersonal. Para Krishnamurti, ver es percibir en el espacio de un instante la verdad de un evento:

"El acto de ver es instantáneo, no es "yo aprenderé a ver". Si tú dices "yo aprenderé", tú ya has introducido el tiempo".

Para que esto pueda surgir, uno no se ejercita. La lucidez no podría ser el fruto de un procedimiento habitual:

"Estar lúcido, observar simplemente tus pensamientos, saber simplemente lo que piensas y sientes, sin condenación, sin defensa, sin justificación. En la lucidez no hay un llegar a ser, sino simplemente observación, una observación silenciosa."

¿Quién podría no hacer oídos sordos a lo más viviente, a lo más verdadero de sí mismo? ¿Quién podría conocerse en la forma más simple y completa?

"Debes tener la capacidad de explorar, no aquella capacidad que se adquiere con el tiempo como el aprendizaje de una técnica, sino esa capacidad que brota cuando estás verdadera y profundamente comprometido, porque descubrir es una cuestión de vida o muerte..."

Quien está atento es como un aprendiz, más allá de toda medida. Es el alumno de la realidad en estado de escucha extrema. Presto a esa "no-saciedad de lo esencial" que evoca Simone Weil. Plenitud fundamentalmente desinteresada - se piensa en el "sin finalidad y sin provecho" del budismo zen o en "la acción sin fruto" predicada por el Bhagavad Guita - tan presente a su objeto que no hay lugar en ella para
un sujeto.

"Ve lo que se produce cuando se observa con todo el ser, con la totalidad de la energía. Verás que en esa intensidad no existe el observador; no hay más que atención. Es la inatención la que separa al observador de la cosa observada."

En Krishnamurti, todo cuestionamiento brota de una lucidez constante de un hecho (estamos atados a las cosas, somos violentos, envidiosos, temerosos, etc.) y no de una idea. Y para comprender este hecho, es necesario observarlo de frente, sin demora ni rodeos, concederle una atención total e instantánea, fuera de toda esa red de fugas y evasiones que hemos tejido:

"Sólo se puede enfrentar un hecho en el presente. Si no se le permite estar presente, porque se huye de él, no se podrá reencontrarlo jamás."

Así - y esto cada uno puede verificarlo - huir del temor no hace más que acrecentarlo. Al contrario, quien está plenamente presente, cara a cara con lo inmediato, no conoce el temor, "Si te entregas a tu propia presencia, no hay lugar para el temor". Este sólo puede surgir cuando interviene el pensamiento. La verdadera inteligencia, según Krishnamurti, no es más que la total liberación del temor.

"Mientras no se esté liberado del temor, se pueden escalar las más altas montañas, inventar toda clase de dioses, igual se vive en las tinieblas."

Uno recuerda la frase apaciguadora que lanza Jesús a los apóstoles sobre el Monte Tabor: "¡ No tengáis miedo !" (Mateo 17, 7). A quien le interroga: "¿ Podré ser liberado del temor ?”, Krishnamurti responde:

"Tú eres el temor; tú y el temor no sois dos cosas separadas. La separación no es más que el temor mismo. Cuando veas que tú eres el temor, que tú y él no son dos cosas distintas, el temor desaparece. Entonces, ya no son necesarias las fórmulas y las creencias, porque no se vive sino con lo que es, y con la verdad de lo que es."

Cambio total, reversión, reflexión. ¿Por qué tengo miedo? Porque el miedo es parte integrante de mí. Si yo soy el miedo, ningún otro yo podría actuar sobre él, negarlo, rehusarlo, reprimirlo, combatirlo... Yo no puedo más que observar, sin proyectos ni prejuicios. "La atención misma que se concede a un problema - insiste Krishnamurti - es la energía que lo resuelve", La intensidad de la observación, anulando la distancia entre
el miedo y el yo, pone fin en el acto a la dualidad. Dicho de otra manera, la energía, concentrada por entero en la observación, deja de nutrir la influencia del miedo. Nace otro movimiento, un no -movimiento por el cual el observador no se experimenta ya como separado de lo observado. A los ojos de aquel que ve, la impresión que nos hace el mundo no es diferente del peregrinaje al interior de sí.

Para Krishnamurti, mientras no tratemos de ver más allá del yo, no podremos encontrar aquello que no tiene principio ni fin. La sola enseñanza verdadera es: "Examínate, obsérvate y supérate".

Extirpar las raíces del miedo, es justamente penetrar de un extremo a otro nuestro teatro de sombras para confrontarse con lo que es. En este sentido, la atención es percepción de la verdadera naturaleza de las cosas, a la vez una apreciación y una visión penetrante, ¿pero quién ve si no la visión? Tal como no hay pensador observando el pensamiento, porque el pensador es el pensamiento, la visión aparece cuando desaparece el observador, "este constructor de imágenes, esta colección de memorias y de ideas, este paquete de abstracciones". ¿Quién medita si no la meditación?

"La meditación pone fin al pensamiento, pero no por la acción de aquel que medita, porque el que medita no es otro que la meditación... Deja que esta cualidad meditativa venga a ti. Si ella no viene, no la persigas".

Es un llamado fluyente que se opone a la crispación de una vía puramente intelectual, en la que el espíritu está literalmente separado del corazón. Visión de conjunto, toma de consciencia "sin elección", es decir, sin ajustarse a un modelo particular, más allá del gusto o disgusto. "La visión penetrante no deja cicatrices en la memoria." Reversión de nuevo, No sabríamos ir de lo conocido a lo desconocido, pero, desde que tenemos consciencia, estamos preparados para lo desconocido. Posibilidad inaudita de un descondicionamiento tan absoluto como instantáneo. En la apertura de la atención florece simplemente la libertad, la cual es siempre inicial e iniciadora,

"Reflexionar sobre la posibilidad de ser libre no nos lleva a ninguna parte, Se debe comenzar por ser libre." "

Fuente: "Alcione"

Questioner: Krishnamurti too speaks of living in awareness.
Maharaj: He always aims directly at the ‘ultimate’.
(I Am That, Talk 26)

Ramana Maharshi also, when asked about Krishnamurti's teachings, answered that he always spoke from the absolute point of view (I’m sorry, I couldn’t find the quote).
That is a key point when understanding Krishnamurti’s teachings. He speaks always from a non-dualistic point of view, and those who are familiar with this “philosophy”, or rather, yoga (jnana yoga), are very used to that kind of statements (I will quote, in another comment, an example of Nisargadatta talking about the concept of the higher and the lower self, in relation to Krishnamurti teachings).
What Krishnamurti denied, however, is mainly the concept of the higher and lower self. I’ve already talked about this before. Any so-called “direct path” (mysticism) requires a supra-conceptual perception (involving the theosophical “buddhi”). Therefore any concept, no matter how accurately it may resemble truth, must be abandoned in order to actually perceive truth, since, as HPB said: “TRUTH lies beyond any ideas we can formulate or express” (How to Study Theosophy, Robert Bowen). That’s why the Christian mystical work The Cloud of Unknowing says:

For no matter how much of our spiritual understanding a man may have in the knowledge of all created spiritual things, he can never, by the work of his understanding, arrive at the knowledge of an uncreated spiritual thing, which is nothing except God. (Chapter LXX)

In this philosophical context, Krishnamurti says:

We need a fresh mind, obviously; we need a mind that can look at things anew, without awakening the whole power of memory. And it is only possible if you can look at yourself - the self being not the higher self or the lower self, but the ordinary self; this division as the High with a capital H, an idea, not a fact. If you can see the motives, all the movements - conscious as well as unconscious - of every desire, of every thought, of every feeling, if you are totally aware of all that without any choice, if you can just observe, neither condemning nor comparing, if you can see this in operation, then out of that comes a fresh mind, a mind that is spontaneous. And it is only such a mind which has emptied itself of all memory, that can function, if necessary, with freedom; it is only such a mind that can meditate. And that is real mutation and nothing else. (J. Krishnamurti, Rajghat 2nd public talk 1st December 1963.)

He never denies the existence of the Real beyond the illusion of our conditioning. What he does deny is that we can perceive that through our ideas. And being aware of that we arrive at this “fresh mind”, “emptied of all memory”, which I propose is what HPB calls manas-taijasa, that is, the mind illumined by buddhi, being a vehicle of it (in opposition to kama).
Frankly speaking, for most of us this division of a Higher Self and a lower self “is an idea, not a fact”. The idea may be correct but still, it is an idea. Most of us have not perceived the Higher Self as a distinct and separate entity. We may perceive the effects of it; we may feel inspired, we may feel drawn to do the correct, we may experience certain sense of unity. But we don’t know about the existence of a Higher Self. A person who has never opened his eyes may be told about the light, the colors, and he may even see a reflection of them through his closed eyelids. But he will know what the colors are only after he actually opens his eyes.
Now, is the idea of the Higher Self we usually have even correct? Does Theosophy states the existence of a Higher Self as a really different entity from the lower one? This is a point where many are confused, because it is not easy to grasp. HPB wrote:

The "principles," as already said, save the body, the life, and the astral eidolon, all of which disperse at death, are simply aspects and states of consciousness. There is but one real man.
The Key to Theosophy, Section 6, “The Greek Teachings”

Only “aspects and states of consciousness”. Would you say that when dreaming, your character in the dream is yourself, as a physical personality? No, obviously it is not. But would you say it is different from you? No, either. You are the one dreaming. In a similar way, our Higher Self is not our personality, but it is not something different from it. According to HPB the distinction between those two selves is only a “philosophical symbolism”, not a reality:

Q. But they exist as separate entities for mathematical purposes, do they not?
A. That is a different thing; there is a great difference between nature and science, reality and philosophical symbolism. For the same reason we divide man into seven principles, but this does not mean that he has, as it were, seven skins, or entities, or souls. These principles are all aspects of one principle, and even this principle is but a temporary and periodical ray of the One eternal and infinite Flame or Fire.
Transactions of the Blavatsky Lodge, III

To conclude this post, HPB is reported to have said that:

The moment one lets it [the concept of unity] go (and it is most easy to do so when engaged in any of the many intricate aspects of the Esoteric Philosophy) the idea of SEPARATION supervenes, and the study loses its value (How to Study Theosophy, Robert Bowen).

That happens a lot in our studies, and that is why I think the non-dualist view of Krishnamurti may help us to understand more deeply the Theosophical teachings.

La palabra impide la percepción de la cosa o la persona porque la palabra contiene multiples asociaciones, distorsionando no solo la apreciación visual sino la psicológica.

Ver lo que las palabras le han hecho a nuestro pensar y darse cuenta de ello sin elección es aprender el arte de la observación: observar sin asociaciones"

J. Krishnamurti

Se me ha ocurrido que una buena forma de aprender a comunicarme es tratar de hacer mimo, tratar de comunicar con la boca cerrada... Así que me he traído al blog unos minutos del gran mimo Marcel Marceau, para aprender algo.

"El silencio no tiene límites, los límetes los pone la palabra"

Marcel Marceau

Maru Canales

Artículos relacionados:

Solo son palabras

El poder de la palabra

Relación de artículos publicados en el blog

2012: Crossing the Bridge to the Future is an engaging personal narrative through Mark Borax's apprenticeship with master astrologer William Lonsdale, who teaches him how to access a source of great power and creativity buried within the human soul.

2012 begins in August 1987 on the slopes of Mount Shasta as author Mark Borax witnesses the Harmonic Convergence. This famous astrological event sparked a 25-year countdown to 2012, the year that marks the “end of history” in the Mayan calendar. Borax tells of his apprenticeship with a master astrologer to study how the period between 1987 and 2012 can be used for a cosmic purging of negativity to release humanity’s core forces and restore universal balance. Borax and his fellow students discover truths about life after death, karma, reincarnation, past lives, human evolution, and the purpose of existence on Earth.

The following interview with Mark Borax gives an inside look into what inspired him to write 2012, how he became interested in astrology, who his mentors were and how they shaped his life, and what he hopes readers will learn from reading 2012.

CLICK HERE to order a copy of 2012.

_____ _____ _____ _____ _____ _____ _____ _____ _____ _____

2012 is a unique title that holds appeal for different kinds of readers. Which audiences do you think respond most to the book? What will readers find?

I’m surprised by the diversity of responses I’ve received from readers since the book came out last month. I’m hearing from people in all walks of life, each of whom seem to find something different in the book. It’s quite striking—they might almost be describing twenty different books! Stockbrokers, artists, photographers, astrologers, people in the deep South, in the country, or in big cities, old and young, living many different lives in many different countries are emailing to tell me how the book is changing their lives. Many of them are folks who don’t necessarily know much about astrology or metaphysics, but are open to new ideas. People all over are responding excitedly to the book’s message of hope, to the main theme of our need to become fully embodied and fully human before transcending our humanity and departing the material world for higher planes. It’s very satisfying to me as author to see that my struggle to bring cosmic principles down to earth seems to be working.

What is the significance of the year 2012? What does it mean for different cultures and religions?

The Maya view 2012 as the coming of a new Sun, which marks the start of a whole new cycle of time-keeping. I think time is of the essence here. I haven’t studied the prophecies of all the different cultures, because my book presents a very here-and-now personal human being’s journey through these mysteries. Nevertheless, I believe we’re all being offered a new way to think about time, to conceive time, to use time, that isn’t so limiting. For our culture and many others who live in the present, the present is becoming more than the present. Obsolete ideas about how to use our lives, and about how life itself flows, how earth moves through time and space, are going to give way to radical new forms of perception.

Ultimately I see 2012 as a vital choice point in human evolution. We’re all being asked to find a life that honors our innermost truth, rather than living life at the expense of our inner truth. It comes down to asking yourself: What world am I creating with my thought forms and acts? Is it the world I truly dream of, or am I settling for less? What the hell am I doing with my life? Instead of being hamstrung by the dominant paradigm, can I dream some new dream here, and get to work on it, recruiting others who see similarly?

You are an astrologer by trade. Are there specific planetary events and physical hallmarks that will mark 2012? How is the universe preparing for this transition?

In March of 2010 the transcendent planets Alpha-Omega (Chiron) and Neptune come together in late Aquarius, a strong harbinger of the Aquarian Age. The Aquarian Age is where the slumbering consciousness of the collective awakens and realizes it has power to change things, power to redirect civilization along more enlightened lines. Alpha-Omega unbinds time and ushers multi-dimensional awareness into the normal perception of linear events. Neptune stretches the personal human ego to become more in service of collective evolution. When these planets conjoin in Aquarius, the low ceiling on species awareness that keeps us going around in circles is raised. High dreams flood into our normal consciousness.

Suddenly we’re aware of more than we used to be. Our vision of what we’re capable of as a mass organism expands, and this is very contagious. The more people band together to challenge the status quo, the more support we each get from the awakening Aquarian force of the collective.

Then, in 2011, Neptune enters Pisces, sounding a great collective cry for the human being to take its rightful place in the unfoldment of world policies and events. The machine-like existence that has replaced human beings in recent centuries will be challenged by the deeper need to speak up from the soul and be heard. This Cry for True Belonging will no longer be content to be swept under the rug, but will seek out its true place in the role of world policies.

Finally, at Winter Solstice 2012 a yod is formed with Jupiter at the point. A yod occurs when two planets, 60 degrees apart, each form a long pointer toward a third planet which is 150 degrees from both of them. Yod means “Finger of God,” and is the word for the pointer Jewish scholars use when studying the Sacred Texts. In this yod, Jupiter (Species Awareness) is hurtling into fresh territories of seeing and being that serve the living future, while Saturn and Pluto yank back hard, reminding us of everything in the way of change. This will create a powerful wrestling match between those visionaries who know the world is changing and all those who say it can’t be done. Evolutionary forces will wrestle with ego.

The purpose of these three planetary timings, in 2010, 2011, and 2012 is to create a three-stage upending of our limited assumptions of normality, and usher in a more optimal future. At the same time our species stretches toward inhabiting its higher consciousness, the low end of humanity will cry out for belongingness in a world that’s becoming very isolated from its own heart force. This drama of species alienation and isolation is going to play out to its fullest before giving way to something new. It won’t come easy, though. There’s always a price to pay. We have to be willing to sacrifice who we think we are, in order to become who we really are. We have to challenge our own assumptions. Most of all we have to get past archaic belief systems that pit this against that, you against me, all things divided up in opposition against all other things. The next five years will be a very juicy, frictional, and potent period on Planet Earth!

How do you interpret and understand the meaning of 2012? What does the bridge to the future look like?

In 1987 when I witnessed the Harmonic Convergence, I learned of the twenty-five year purging period from then to 2012. In order to bridge our time to the post-2012 future, we’re being asked to clear everything in the way of Truth. We have to purify. We have to be bold enough to face our fears and develop a heart-centered, mystical and very real way to care about this world we live in. Let’s face it—very few of us are living the lives we were born to. To usher in the optimal future for humanity, which awaits us on the other side of 2012, we must confront ourselves rigorously and get out of our own ways. I mean, what are we all doing here anyway, spinning our wheels, making money at the expense of the soul? How has humanity gotten stuck like a dinosaur in such a tar pit? Isn’t there a whole other way to be that uplifts the soul toward the rapture of being? To create a bridge to this future, we have to overcome deep set feelings of helplessness, underlying depression at not being able to live a life that matters. We have to get past our clinging to the idea that someone somewhere is better than someone somewhere else. We have to bust through the Trance of Normalcy that each day leeches soul force out of us, that leaves us drained and numb at the end of the work week.

What began your apprenticeship with Ellias Lonsdale? What about this teacher encouraged you to follow through with the entire apprenticeship?

In 1979 in Ashland, Oregon, for my twenty-fifth birthday a girlfriend got me a surprise astrology reading with a female astrologer who blew me away with the truth of her perceptions, and made me take a deep long look at the ancient art of astrology. In 1984, a later girlfriend, in Burlington, Vermont (called “Elizabeth” in the book) gave me my first astrology book, for my thirtieth birthday, which I studied for four years. At the end of that time my friend Susan (called “Sita” in the book) got a reading from Ellias, (called William then) which astounded me. I stood in line to get a piece of what she’d just received. At the end of that reading, soaked in tears, I got into my car and said, “I want to do for others what this guy just did for me.” Within two days I performed my first professional astrology reading. Ellias led me in a “graduate” course in Star Genesis, the new branch of astrology he was then birthing. I couldn’t get enough. For seven years we pushed the envelope of all that astrology had been. There was revolution in the air, in that little cabin under the redwoods that worked underground in me for twenty years, until I finally found a way to let the genie out of the lamp and spill the story, let others in on the mysteries we studied.

Ellias is one of those big men who carries an enormous resonance in the things he says. You get the feeling that his truths bubble up from some bottomless well of the ages inside him. It’s hard to resist the lure of those teachings at source point, when they come from such a profound place. I hope that the retelling of these mysteries in my own voice does them justice. I labored for six years of rewrite to get the manuscript right in this regard.

Also, and perhaps even more to the point, since the day we met, Ellias has stood guard over my right to take forever to become who I am inside. I’ve seen him do this for hundreds of others over the years. This is what he taught each of us to do—locate a center point, a soul source in each person that deserves to find its place in the sun, no matter how long it takes. No matter how many times through the years I came running to him for insight, he never gave up on me, never lost sight of this soul place. He taught me to paint pictures of the soul, to get past the endless posturing of ego, and expose the deeper version of who we each are. Every person has their own favorite ways of hiding out from themselves. At this point human nature has become a distorted fragmented version of something unified and whole that lies within.

Ellias became the champion of my inner nature. He held out in front of me a soul picture of who he saw me as. He holds out a clear depiction of the man I’d be if I was fully being who I was meant to be. This form of star work is addictive. It’s given me a powerful self-image to live up to, a magically real life to inhabit. No matter how long it takes, no matter how many backslides occur in me and you and all of our species, that stubborn wizard will not give up on humanity! It’s uncanny, how deeply he’s pulling for our race to win through its blindness, and become the species we were born to be. And he holds this picture in such a deep place that heaven and hell themselves could not move it. Could you walk away from a teacher like that?

What practices and teachings did Lonsdale encourage? Who were his teachers and mentors?

Ellias and Sara Lonsdale didn’t encourage any practices, so to speak. It was rather that they themselves were the embodiment of the teachings. The one thing they grinded into us, over and over, is the need to dig our heels into the dirt and release the vast creative force locked inside us. They hammered it into us that there was a soul purpose we had in first choosing to incarnate into these bodies. That each of us has a role to play in the Grand Design.

Ellias, along with his wife Sara—who was very instrumental to the teachings—lived and taught in a way that was positively infectious. Their beliefs were their lives, and everything they did partook of this. Cosmos was infused into earth, and life inseparable from cosmos. Whether you go far enough out into the stars, or plumb deep enough down into your own inner nature, you always get to the same place. The mysteries were brought down to earth, and as such, did not require any special practices to make use of them. Unless my whole life became the spirit practice, in other words, what good was any of it?

The Lonsdales’ belief in alternate planes of existence that coincide with our plane, was immovable, unshakeable, completely contagious and inspirational. That level of faith rubs off on you. Just to be around such devotion to the mysteries once a week gets into the blood and stays there. It got into me so deeply that it took twenty years before I could write about it.

As far as influences, Ellias was greatly influenced by the massive body of spirit work of Rudolf Steiner, who, along with Ellias’s dream of Atlantis, forms the main basis of Star Genesis. In mystery school we studied the twelve senses discovered by Steiner, and linked each to a different sign of the zodiac. Steiner had a vast incomparable intellect that ranged far and wide through physics, metaphysics, education, color theory, chemistry, economy, dance, theater and politics. His contributions to each of these fields were of genius quality, which is hard to fathom.

Ellias was also influenced by his personal work with his former teacher Ann Re Colton, a highly developed psychic who lived and taught in southern California. He also mentioned Sri Aurobindo occasionally. Then there were his two astrology mentors Marc Edmund Jones and Dane Rudhyar, whom he worked with closely for a short time in the 1970s. Beyond these key figures, there’s the usual gang of suspects from spirituality and metaphysics: Krishnamurti, Rumi, various historical Christian mystics, science fiction writers, philosophers, Herman Hesse, Gurdjieef, playwrights and filmmakers of various kinds. Ellias wasn’t just influenced by metaphysicians but by all kinds of writers, thinkers, and historians. He was also very shaped by 1960s spiritual vision, poets, musicians, Beats, and others.

What do you consider the most important things you learned during your apprenticeship? Could you have learned them any other way?

The key piece of my apprenticeship was the idea that the more important part of becoming enlightened is the human part, rather than the transcendent part. Many spiritual teachers get this one backwards, accenting ascension over simply being human. The Lonsdales taught us that it’s all about incarnation rather than transcendence—that in order to evolve we have to become more, not less, fully human. Over and over we kept coming back to the crying need to embody ourselves, to find a way to fully show up in the physical plane, rather than trading Earth for some higher plane. We probed the idea of a limitless source of power hidden inside even the most commonplace human being, which can remake the world. The best way to tap this source power is by daring ourselves to dream bigger, and to learn how each personal dream can link into a cosmic design.

I suppose I could have learned these things in other ways. I was already hot on their track through my personal studies of writing, art, music, love, sexuality, and metaphysics. But the fact is that just as Ellias and Sara were bringing a whole new form of star wisdom into the world, I was hungry for mastery, as a man, a spiritual seeker, and an astrologer. They were in the right place at the right time for me, and I rose to the fullest of my abilities to make use of their teachings.

It has been twenty years since your relationship with Lonsdale first began. How did you know that 2007 was the right time for a book about your spiritual apprenticeship?

I began conceiving this book way back when I was still in mystery school during the time periods in the book. In the years immediately following I tried, once or twice, to put everything into words, but it was too big and unwieldy. I wasn’t sure what story I was trying to tell—a karmic bugaboo that’s haunted me on and off during the years when I’ve picked up the pen. I tried again somewhere around 1995, but it didn’t come out right then, either. Then I took another crack at it in South Starksboro, Vermont, where I was about to become a father, in 2002. It took six years to go from that initial draft, which was later completed and thrown away, to a couple following drafts that also ended up being canned, before I was able to zero in on what became the final draft and published version. In the final years of rewrite, the more I sank into my story, creating and destroying and then composting down whole chapters, bit by bit separating the wheat from the chaff, the more I was captured by the link between 1987 and 2012. As I sifted my own personal experiences for meaning, a greater arc of history took shape in my mind’s eye, stretching even further back through my entire life, and the life of our species. Things we’d discussed in class took on new meaning. Certain statements of Ellias or myself or classmates began to haunt me. Atlantis and modern politics became linked, as I recalled the Lonsdales’ tale of our first fall from grace that set human karma in motion—the karma of the corrupt few lording over the many. I began to feel that I could draw these threads through from my own adventures as a young man, into some clear body of work that could be of service to readers currently striving to make sense of some of the same things.

How do you hope that reading about your journey will provide instruction and inspiration for readers?

There are two main ways my book is intended to work. Firstly, I met Ellias and Sara at a time of great turmoil in my life. The cosmic paradigm they offered me framed life and time in an elegant pantheon of planet gods and historical significance. They kept coming back to a sense of divine order. That cosmic design has fueled humanity’s crazy-quilt journey through the ages. They turned astrology into a fascinating star art with layer upon layer, dimension upon dimension. One of my aims with the book is to ignite the same force in readers that my teachers ignited in me. To inspire others to break out of modern apathy, numbness, isolation, and alienation, and take an active hand in the course of the future.

Secondly, any reader who is left inspired by my tale and hungry for more is welcome to contact me for a soul level reading, so they can receive the legacy of my apprenticeship in the form of deep counsel for their own life. Ellias taught me to champion the right of others to fulfill their place in the grand design, just as he championed mine. And so the cosmic tale of the book can leap off the pages and be of service in your own personal life.

Do you have any recommendations for readers who are inspired to begin or continue their own spiritual journeys in earnest?

I pass on Maestro Rudolf Steiner’s advice: for every step you wish to take to achieve psychic mastery, you must take three steps toward becoming a better human being. Early in my apprenticeship I stumbled upon this saying, which has been my approach to metaphysics and spirituality ever since. I’m firmly convinced that the purpose of magic and metaphysics is to make us more, not less, human. I learned from William and Sara the truth of what this means. In the last twenty years of applying this to my daily existence, it’s true I don’t always succeed. I still tend to get caught in my own karmic traps, and then freed. I’ve been spending less and less time in the karmic tar pits, lately, though, and have come to enjoy life more than ever, especially my role of fatherhood, which has become more satisfying to me than everything else I do. I love my little boy!

Apart from this, read Herman Hesse – his nonfiction is as good as or better than his more well-known novels, and Miracle of Love, by Ram Dass, and Autobiography of a Yogi, by Yogananda. Read anything you can by Rumi, and The Duino Elegies, by Rilke, translated by Stephen Mitchell. Seek out what the sages have said through the ages, but don’t settle for anyone else’s truth. Wrestle with those high concepts until you make them your own.

CLICK HERE to learn more about Mark Borax.

Die nicht traditionellen, modernen Meditationslehren benutzen den Alltag als Weg. Da gibt es keine stundenlangen Meditationssitzungen in Stille, um Mitgefühl zu erreichen. Mitgefühl entsteht durch leben, der Weg geht von Sex zur Liebe zum Mitgefühl. Mitgefühl entsteht auf diesem Weg, indem man durch alle Schmerzen der Liebe hindurchgeht und sich schließlich, fast unbemerkt und überraschend, in Mitgefühl wiederfindet.

Trainieren oder leben?

Meditationspraxis verändert das Gehirn, daran ist kein Zweifel mehr. Meditation macht milde. Aus einem Artikel von Focus.de vom 25. März 2008:

"Gehirnscans bei tibetischen Mönchen zeigen: Mitgefühl und Güte verändern die Gehirnaktivität. Amerikanische Forscher der Universität Wisconsin blickten per funktionaler Kernspintomographie in die Köpfe von 16 tibetischen Mönchen. Heraus kam, dass Mitgefühl und Güte die Gehirnströme der Mönche verändert hatten."

"Positive Emotionen sind Übungssache genauso wie das Spielen eines Instruments oder eine Sportart, folgern die Wissenschaftler. Tibetische Meditation mache den Menschen also einfühlsamer, glauben die Autoren. Die Studie war Teil einer größeren Untersuchung von Mönchen mit mindestens 10 000 Stunden Meditationspraxis."
Aus Focus Online
10.000 Stunden Meditationspraxis, das sind bei 6 Stunden täglichem Üben 4,56 Jahre - jeden Tag 6 Stunden Mitgefühl praktizieren. Das kann eigentlich nur jemand, der in einem Kloster wohnt. Damit hätte der normale, im Leben stehende Mensch keine Chance auf Mitgefühl !?
Der buddhistische Mönch Matthieu Ricard dazu aus dem Spiegel Streitgespräch:

"Wir alle spüren immer wieder Liebe und Güte, Freigebigkeit, inneren Frieden und Freiheit von Konflikten in uns. Doch diese Gedanken und Gefühle durchströmen uns und werden schon bald durch andere, unter Umständen auch negative ersetzt, wie Zorn und Eifersucht zum Beispiel. Damit Altruismus und Mitgefühl zu dauerhaften Bestandteilen unseres Bewusstseinsstroms werden, müssen wir sie über eine längere Zeit kultivieren. Wir müssen sie uns bewusst machen und sie dann fördern, wir müssen sie wiederholen, bewahren, verstärken, so dass sie unser Denken und Fühlen allmählich dauerhaft ausfüllen."

"Im Extremfall hältst du dich in einer schlichten Klause auf, in der sich nichts verändert, oder du sitzt alleine vor einer weißen Wand. Dann sind die "Anregungen von außen" gleich null. Aber die "Anregung von innen" ist maximal. Du trainierst deinen Geist den ganzen Tag und fast ohne Ablenkung. Eine solche Anregung ist nicht passiv, sondern absichtsvoll und methodisch zielgerichtet. Wenn du acht oder zwölf Stunden am Tag darauf verwendest, bestimmte Geisteszustände zu kultivieren, die du kultivieren willst und die du zu kultivieren gelernt hast, dann sollte das auch zu einer Umprogrammierung des Gehirns führen."
Aus Spiegel Online
Meditation ist keine Flucht aus der Welt

Hhhmmmm. Acht bis zwölf Stunden am Tag auf die Kultivierung des Geistes verwenden ... methodisch und zielgerichtet. Ich hege keinen Zweifel, dass sich das Gehirn dadurch umprogrammiert, doch mein Verständnis von Meditation ist das nicht. Krishnamurti ist ein moderner Meditationslehrer mit einem anderern Ansatz:

"Meditation ist keine Flucht aus der Welt, sie isoliert nicht, sie kapselt nicht ab, sie ist vielmehr das umfassende Verstehen der Welt und ihrer Beschaffenheit. ..."

"Meditation kann man nicht von jemandem anderen lernen. Man muss damit anfangen, ohne etwas davon zu wissen und von Offenheit zu Offenheit fortschreiten. Der Boden, auf welchem der meditative Geist sprießen kann, ist der Boden des alltäglichen Lebens, die Bemühungen, der Schmerz und die vergänglichen Vergnügungen. Er muss dort anfangen und Ordnung schaffen und dann von dort unendlich weiter flie0en. Aber wenn man nur darum besorgt ist, Ordnung zu schaffen, dann führt diese Ordnung selber zur Begrenzung, und der Geist wird der Gefangene der Ordnung. Man muss irgendwie vom anderen Ende her kommen, vom anderen Ufer, und sich nicht immer mit diesem Ufer befassen und wie man den Fluss überqueren könne. Man muss sich ins Wasser stürzen ohne zu wissen, wie man schwimmt. Und das Schöne an der Meditation ist, dass man nie weiß, wo man ist, wohin man geht und was das Ende ist."

Wenn Sie sagen: "Ich will heute damit beginnen, meine Gedanken zu kontrollieren, still in meditativer Haltung zu sitzen, regelmäßig zu atmen" – dann sind Sie in den Tricks gefangen, mit denen man sich selbst betrügt. Meditation bedeutet nicht, von einer großartigen Idee oder einem Bild absorbiert zu werden; das beruhigt nur für den Augen blick, wie bei einem Kind, das durch ein Spielzeug gefesselt wird, und während dieser Zeit ruhig ist. Aber sobald das Spielzeug aufhört interessant zu sein, beginnt wieder die Unruhe und die Ausgelassenheit. Meditation ist nicht das Verfolgen eines unsichtbaren Pfades, der zu irgend einem eingebildeten Zustand der Seligkeit führt. Der Meditations- Geist schaut – beobachtend, lauschend, ohne das Wort, ohne Stellungnahme, ohne Meinung –, er ist achtsam auf die Bewegung des Lebens in all seinen Beziehungen während des ganzen Tages gerichtet.
Krishnamurti über Meditation

Und schließlich findet sich auf Gehirnforschung.eu auch noch ein Osho Zitat zum Thema:

„Denk daran: Was immer du in dir selbst findest, wieviel Müll es auch sein mag, es ist deine Realität. Sie kann gesäubert werden, sie kann losgelassen werden; du kannst dich von ihr wegbewegen. Aber bevor irgendetwas unternommen werden kann, musst du sie kennen. Das ist das Erste und Bedeutendste.“
Aus Gehirn - Meditation - Gesundheit
Fazit
• Meditation verändert die Gehirnströme
• Auch wenn man keine 8 Stunden am Tag meditiert, kann man zu einem mitfühlenden Wesen werden
• Mitgefühl im Alltag lernen: von der sexuellen Liebe zur herzlichen Liebe zum umfassenden Mitgefühl
• Das Leben lehrt, die Intuition führt, der Mut springt.
Viel Spaß beim Meditieren und Leben
wünscht euch

Samarpan
PS: Hier gibts Anregungen fürs Leben aus Österreich

Aktuellen Noseletter hier bestellen –->

You can find the article on my website, or click here

My thesis is that these two approaches are complementary. What do you think?

Con le nuvole sospese sulle cime degli alberi e tutti gli uccelli silenziosi, in attesa del temporale, è un buon mattino per essere seri, per interrogarsi sull'esistenza intera, per mettere in dubbio gli dèi stessi e ogni attività umana.

(Krishnamurti)