Una reflexión muy interesante

Voy a decir algo que con seguridad va a molestar a muchos, pero que cuando se los explique les va a molestar más, y es que a veces cuidamos más lo seguro que tenemos , que lo inseguro.

         Me explico: yo siempre digo, no cuides tanto a tu familia, cuida a tu pareja y la gente se sorprende.

¿Pero como que no voy a cuidar mucho a mi familia? ¡Es mi familia! Y no tu familia. Y es que tu familia, está segura, es tu familia, nunca se pierde . Ustedes han oído decir a alguien «allí va mi ex hijo, allí va mi ex padre» No, ¿verdad? Pero han oído mucho o dicen, «allí va mi ex esposa (o)». Entre los padres, los hijos, los hermanos, la familia, lo más seguro que se tiene, no hay ex. Ellos están allí y por muchos años que duren sin verse, por mucho tiempo que tarden en escribirse o en hablarse, ellos están allí. Usted no puede decir «aquella señora que va pasando por allí fue mi madre por 35 años». Ella siempre va estar allí para cuando la necesites, ella está segura.

         Y es más, les voy a decir otra cosa, de todos los amores, que es tender lazos, de todos los puentes, el amor más débil que existe es el de pareja.

         En una pareja no hay nada. Por eso hay que darlo todo, para quedarse con algo.

Tener una pareja es como cuidar una flor. Si una flor no se riega, se muere, y si se riega mucho, también. Hay que ser un artista para cuidar una flor.

         Yo no sé cuidar flores, por eso soy cura. Por eso, el amor de padre, de madre y de hijo es como tener un «cují coriano», nadie los riega, pero está ahí.

Eso que llamamos amor eterno se da en papá, en mamá, en un hijo, y en los amigos, que también puede ser un amor eterno.

 Pero vete de tu pareja diez años a ver qué encuentras. Por eso digo que el amor de pareja es amor de todos los días.

         Yo puedo hablar con mi mamá cada semana, una vez a la semana, pero si tuviera pareja la estuviera llamando a cada momento. Y no es que sea bueno o malo, es que el amor es así.

         No se quiere a nadie más por no querer al otro. Por ejemplo, yo comparo el amor de aquellas parejas que por alguna circunstancia del destino tienen un hijo discapacitado.

         No es que no quieran a los otros, pero ellos están seguros. De aquél tienen que estar más pendientes, porque se puede caer, porque a lo mejor no come solo. En cambio, los otros están y los quieren igual, y saben que están ahí.

         Si tengo una pareja, ese es el amor discapacitado. De ese tengo que estar más pendiente porque necesita más.

         Quien tenga esa hermosa Flor, ya saben lo que tienen que hacer, regarla todos los días para que siempre este fresca y radiante y se mantenga ahí, hasta que Dios decida llevársela de este mundo, y los que no, no dejemos de tener Fe de que Dios nos regalará nuevamente una flor para nuestro Jardín.

Padre Ricardo Búlmez

VIVAN EL AMOR EN PAREJA, VIVANLA EN COMUNION CON DIOS, PUES SOLO CON EL PODRAN SUPERAR TODOS LOS OBSTACULOS Y SER FELICES!!!!

Un matemático polaco, sacerdote católico, ha recibido el premio académico mejor dotado del mundo por un estudio que muestra cómo las matemáticas pueden ofrecer pruebas indirectas de la existencia de Dios. El premiado por la Fundación Templeton en Nueva York con 1.170.000 euros es Michael Heller.

El premio lleva el nombre de su fundador, sir John Templeton, un empresario estadounidense presbiteriano de origen británico, nombrado caballero en 1987 por Isabel II en reconocimiento a su labor como filántropo. Hasta 2001 se llamó Premio Templeton para el progreso de la religión.
Las teorías de Heller no se centran tanto en ofrecer pruebas de la existencia de Dios como en suscitar dudas acerca de la realidad. Su especialidad son las fórmulas complejas que son capaces de explicar cualquier cosa, incluso el azar, a través del cálculo matemático. Heller es profesor en la Facultad de Filosofía de la Academia Pontificia de Teología de Cracovia, Polonia, y fue amigo del papa Juan Pablo II.

La investigación de Heller «ha ampliado el horizonte metafísico de la ciencia», según fuentes de la Fundación Templeton, que desde hace 35 años concede el premio al Progreso hacia la investigación o desarrollo de realidades espirituales.

No han trascendido los detalles de la argumentación de Heller, que ha emitido un comunicado en el que en definitiva reflexiona acerca de la causalidad.

«Si preguntamos sobre la causa del universo deberíamos preguntar sobre la causa de las leyes matemáticas. Al hacerlo nos situamos en el gran plan maestro de Dios al pensar el Universo, ante la pregunta sobre la causalidad definitiva: ¿por qué existe algo en vez de no existir nada?», ha explicado Heller.

«Al preguntarlo, no estamos preguntando sobre una causa como otras causas. Preguntamos sobre la raíz de todas las causas posibles --añade--. La ciencia no es sino un esfuerzo colectivo de la mente humana para leer la mente de Dios desde las preguntas de las cuales nosotros y el mundo parecemos estar hechos».

Según detalló la fundación en un comunicado, Heller ha «desarrollado agudos y sorprendentemente originales conceptos sobre el origen y las causas del Universo, a menudo bajo la intensa represión gubernamental», en Polonia.

«Es evidente que para Heller la naturaleza matemática del mundo y su inteligibilidad por parte del ser humano constituye la evidencia circunstancial de la existencia de Dios», aseguró su colega Karol Musiol en defensa de la candidatura del religioso premiado.

La organización detalla que Heller «trabajó afanosamente durante años bajo las asfixiantes estructuras de la era soviética» y se ha convertido en una «convincente figura en los dominios de la física, cosmología, teología y filosofía, con un amplio bagaje académico y religioso».

El propio académico defiende en un escrito difundido por la Fundación John Templeton que «varios procesos del Universo pueden ser expuestos como una sucesión de estados, de forma que el precedente siempre sirve de causa para explicar el que le sucede y siempre una ley que dicta cómo un estado debe suceder a otro».

El premio será oficialmente entregado por el príncipe Felipe, duque de Edimburgo, en una ceremonia privada que tendrá lugar el próximo 7 de mayo en Londres.

"Libero" 16 Enero 2008

Un pasaje del discurso que Benedicto XVI habría hecho en la Universidad, y que no ha podido pronunciar, reza:

“Por consiguiente, no necesitaban (los cristianos) resolver o dejar a un lado el interrogante socrático, sino que podían, más aún, debían acogerlo y reconocer como parte de su propia identidad la búsqueda fatigosa de la razón para alcanzar el conocimiento de la verdad íntegra. Así, en el ámbito de la fe cristiana, en el mundo cristiano, podía, más aún, debía nacer la universidad. Es necesario dar un paso más. El hombre quiere conocer, quiere encontrar la verdad. La verdad es ante todo algo del ver, del comprender, de la theoría, como la llama la tradición griega. Pero la verdad nunca es sólo teórica. San Agustín, al establecer una correlación entre las Bienaventuranzas del Sermón de la montaña y los dones del Espíritu que se mencionan en Isaías 11, habló de una reciprocidad entre "scientia" y "tristitia": el simple saber —dice— produce tristeza. Y, en efecto, quien sólo ve y percibe todo lo que sucede en el mundo acaba por entristecerse. Pero la verdad significa algo más que el saber: el conocimiento de la verdad tiene como finalidad el conocimiento del bien. Este es también el sentido del interrogante socrático. Es necesario dar un paso más. El hombre quiere conocer, quiere encontrar la verdad. La verdad es ante todo algo del ver, del comprender, de la theoría, como la llama la tradición griega. Pero la verdad nunca es sólo teórica. San Agustín, al establecer una correlación entre las Bienaventuranzas del Sermón de la montaña y los dones del Espíritu que se mencionan en Isaías 11, habló de una reciprocidad entre "scientia" y "tristitia": el simple saber —dice— produce tristeza. Y, en efecto, quien sólo ve y percibe todo lo que sucede en el mundo acaba por entristecerse. Pero la verdad significa algo más que el saber: el conocimiento de la verdad tiene como finalidad el conocimiento del bien. Este es también el sentido del interrogante socrático: ¿Cuál es el bien que nos hace verdaderos? La verdad nos hace buenos, y la bondad es verdadera: este es el optimismo que reina en la fe cristiana, porque a ella se le concedió la visión del Logos, de la Razón creadora que, en la encarnación de Dios, se reveló al mismo tiempo como el Bien, como la Bondad misma”.

* * *

Quien procesó a Galileo fue un intelectual laico…

Un grupo de profesores de la Universidad de Roma, en nombre de la “tolerancia”, quiere que el Papa no hable en el ateneo romano (la intervención había sido pedida por las autoridades académicas). Extraña idea de tolerancia. ¿El Pontífice sería una figura que no tiene nada que ver con la universidad? Aparte el hecho de que quien fundó la universidad romana fue justamente el Papa. Prácticamente es su casa. Se lee de hecho en el mismo sitio de internet del ateneo: “El acto de nacimiento de la Universidad de Roma lleva la fecha del 20 de abril de 1303; en este día fue de hecho promulgada por el Papa Bonifacio VIII Caetani la Bula In Supremae praeminentia Dignitatis, con la cual se proclamaba la fundación en Roma del ‘Studium Urbis’ ”. Cosa obvia siendo la Iglesia el origen de la gran parte de nuestras instituciones culturales.

Aparte después el hecho de que Joseph Ratzinger es precisamente un docente universitario, más bien una celebridadd, uno de los más grandes intelectuales de nuestro tiempo y es más bien él quien honra la Universidad de Roma interviniendo, no la Universidad la que hace un favor al Papa. Aparte el hecho, finalmente, de que los laicistas cada tres segundos citan a Voltaire (“no comparto lo que dices, pero lucharé hasta el final para que tú puedas decirlo”) y después lo contradicen en la práctica.

Pero el aspecto más paradójico es otro. Porque aquello que se le imputa al Papa es haber citado –en un discurso pronunciado cuando era cardenal– a un intelectual laico-agnóstico, un antidogmático, un libertario, uno que enseñaba enseñaba en Berkeley donde comenzó la protesta y que –por anarquista- aplaudió la revuelta, en suma un de ellos, el célebre epistemólogo Paul Feyerabend. He aquí su frase citada por el entonces cardenal Ratzinger: “en la época de Galileo, la Iglesia permaneció mucho más fiel a la razón que el mismo Galileo y tomó en consideración también las consecuencias éticas y sociales de la doctrina de Galilei. Su proceso contra Galilei era racional y justo, mientras que su actual revisión se puede justificar sólo con motivos de oportunidad política”.

En efecto el suceso Galilei fue mucho más complejo de cuanto cuentan las historietas que ven un Santo Oficio tenebroso que oprime al iluminado científico. Y el cardenal Belarmino, por otra parte un gran hombre de ciencia, tenía sus razones. Esto intentaba decir el filósofo Feyerabend. Su provocación sobre el proceso no era compartida por Ratzinger que, además, fue el que quiso la revisión del “caso Galileo” con Juan Pablo II. Por tanto es el último en poder ser acusado hoy por esto.

Pero –como estudioso– reconstruyendo el complejo debate moderno sobre aquel caso, para hacer comprender la complejidad de los problemas y la pluralidad de las posiciones en materia, Ratzinger citó también la célebre página de Feyerabend. Por tanto Ratzinger es “excomulgado” hoy en base no al propio pensamiento, sino al pensamiento de otro. Que por encima de todo es un “escéptico”, uno de su misma área cultural laica (pero él es coherente y rechaza todos los dogmas, incluso los suyos). “Son palabras” escriben los profesores romanos “que, en cuanto científicos fieles a la razón y en cuanto dedican su vida al avance y la difusión de los conocimientos, nos ofenden y nos humillan”.

Pero –preguntamos, queridos ilustres profesores– ¿os dáis cuenta de que estas “palabras” citadas por vosotros y “excomulgadas” pertenecen no al papa, sino a un ilustre colega vuestro epistemólogo que ha enseñado durante años en los mayores ateneos? ¿Y como podéis atribuir a uno las palabras del otro? No, los profesores no escuchan razones. Y sentencian: “En nombre de la laicidad de la ciencia y de la cultura y en el respeto de nuestro Ateneo abierto a docentes y estudiantes de todo credo y de toda ideología, esperamos que el incongruente evento pueda ser todavía anulado”. Por tanto, “en nombre del respeto a todo credo” piden que no se haga hablar a Benedicto XVI. Todos, pero no él.

Si no fueran hechos preocupantes, sería para reír. Porque en aquel discurso pronunciado en Parma el 15 de marzo de 1990, evocado y “excomulgado” por los profesores, el cardenal Ratzinger junto con Feyerabend citaba –en una línea análoga– también a otro filósofo, el “marxista romántico” Ernst Bloch sobre el cual sería interesante oír el parecer de los profesores de la Sapienza.

Según Bloch tanto el geocentrismo como el heliocentrismo se fundan sobre presupuesto indemostrables porque la relatividad de Einstein ha barrido la idea de un espacio vacío y tranquilo: “así pues” ha escrito Bloch “con la abolición de un espacío vacío y tranquilo, no sucede ningún movimiento hacia él, sino sólo un movimiento relativo de los cuerpos el uno en relación con los otros y su estabilidad depende de la elección de los cuerpos tomados como puntos fijos de referencia: entonces, más allá de la complejidad de los cálculos que derivarían de ello, no se muestra del todo improponible aceptar, como se hacía en el pasado, que la tierra sea estable y que sea el sol el que se mueva”.

El filósofo marxista no volvía realmente al universo tolemaico, ni a los conocimientos científicos del tiempo de Bellarmino y de Copérnico, para los cuales se podían hacer sólo hipótesis. Bloch hablaba en nombre de los más avanzados descubrimientos científicos del siglo XX, expresaba así –explicaba Ratzinger– “una concepción moderna de las ciencias naturales”. De hecho otra mente excelsa del siglo XX, gran nombre del pensamiento judío, una combatiente contra el totalitarismo, Hannah Arendt, en el libro “Vita activa”, escribe la misma cosa: “Si los científicos precisan hoy que podemos afirmar con igual validez tanto que la tierra gira en torno al sol, como que el sol gira en torno a la tierra, que ambas afirmaciones corresponden a fenómenos observados, y que la diferencia está sólo en la elección del punto de referencia, eso no significa volver a la posición del cardenal Bellarmino y de Copérnico, cuando los astrónomos se movían entre simple hipótesis. Significa más bien que hemos desplazado el punto de Arquímedes a un punto más lejano del universo donde ni la tierra ni el sol son centros de un sistema universal. Significa que no nos sentimos más sujetos ni siquiera al sol, escogiendo nuestro punto de referencia donde quiera que convenga para una finalidad específica”.

Según Arendt “para las efectivas conquistas de la ciencia moderna el paso del sistema heliocéntrico a un sistema sin un centro fijo es tan importante como fue, en el pasado, el de una visión geocéntrica del mundo a una heliocéntrica”. Ratzinger –uno de los grandes intelectuales del mundo moderno– lo ha comprendido muy bien y señala, como Arendt, la necesidad de reflexionar sobre las consecuencias sociales de este nuevo escenario y sobre el uso que, en esta situación, se hace de la ciencia. En cambio el mundo académico italiano, más provinciano e ideologizado, parece aún detenido en el siglo XVII.

Yo pienso que el profesor Ratzinger se reconocería seguro en este otro pensamiento de Arendt: “los primeros 50 años de nuestro siglo han asistido a descubrimientos más importantes que todos los de la historia conocida. Sin embargo el mismo fenómeno es criticado con igual derecho por el agravarse no menos evidente de la desesperación humana o por el nihilismo típicamente moderno que se ha difundido en estratos siempre más vastos de la población; el aspecto quizás más significativo de estas condiciones espirituales es que no perdona ni siquiera a los más científicos”.

Pero ¿os parece que la universidad italiana pueda volar a estas alturas? Donde domina la intolerancia no hay espacio para la aventura del conocimiento y para la inquietud de la pregunta. Hay espacio sólo para las pequeñas luchas de poder en torno al rectorado del cual ha hablado Asor Rosa al "Corriere. Buenas noches Iluminismo.

«Han transcurrido diez años desde que en Civitavecchia, en un jardín de la familia Gregori (2-6 de febrero de 1995) y después en las manos del obispo Girolamo Grillo (15 de marzo de 1995), se sucedieron 14 lagrimeos de sangre en una estatuita de la Virgen. Después del interés de la prensa que ha hecho correr la noticia por Italia y por todo el mundo, los periódicos ya no hablan de ello. Parecidamente, también los historiadores callan, teólogos y pastores se han encerrado en una reserva y silencio absoluto». Sin embargo, «los peregrinos de todas partes de Italia, de Europa, es más del mundo acuden y manifiestan su devoción con la oración y la frecuentación de los sacramentos. Las peregrinaciones a la parroquia de S. Agustín, en el barrio de Pantano, donde fue colocada la Virgencita, no conocen flexiones, son una realidad que se renueva continuamente y producen consoladores frutos de conversión y de espiritualidad».

Con estas palabras inicia la introducción al grueso informe que está para ser publicado en el periódico de la diócesis de Civitavecchia y que el Corriere ha podido examinar en exclusiva previa. Una serie de relaciones y de documentos, casi todos inéditos, que describen el estado del «caso» desde todas las perspectivas, desde la teológica a la judicial, pastoral, médica (en Internet se podrá consultar, en pocos días, en el sitio www.civitavecchia.netfirms.com). El conjunto es impresionante: gente de responsabilidad, personas cualificadísimas en los respectivos campos, y, por tanto, habituadas a medir las palabras, no dudan en exponerse y en entregarse a la realidad. Todo, dicen unánimes, hace pensar que en aquel ángulo de tierra de Roma se ha verificado un evento que no tiene explicación humana y que remite al misterio del Sobrenatural.

EL DIARIO DEL MONSEÑOR - Sorprende, lo primero, el testimonio de monseñor Grillo, el obispo obligado a pasar del radical escepticismo a la aceptación del enigma, bajo el impacto violento de un evento tan imprevisto como estremecedor. En el informe que va a ser publicado ahora, el prelado reproduce un diario inédito suyo, que tiene una evolución en algún modo dramática. Como muchos, ciertamente, recuerdan, la mañana del 15 de marzo de aquel 1995 en la cual empezó todo, el prelado tomó entre las manos la estatuita de la Virgen que estaba relegada en un armario de su casa. Monseñor Grillo se había opuesto a la intervención de la magistratura, que había incluso ordenado el secuestro y puesto los precintos. También había protestado, pero en nombre de la libertad religiosa, no ciertamente por convicción de la realidad de los hechos. Con sólidos estudios y títulos en las mejores universidades eclesiásticas, había trabajado durante tiempo en las oficinas de la Secretaría de Estado, donde la atmósfera no está ciertamente invadida de misticismo sino de pragmatismo e incluso, a veces, de escepticismo. Nombrado obispo, el monseñor no había alentado devociones populares y tradiciones arcaicas, sino que buscó fundar entre su gente una espiritualidad toda bíblica y litúrgica. Su diario testimonia la incredulidad un poco irritada con que recibió las primeras noticias de la lagrimación de sangre, el echar a la papelera los relatos del párroco, la prohibición a los sacerdotes de trasladarse al lugar, el dirigirse secretamente a la policía para que indagase sobre la familia Gregori, de la cual desconfiaba. Él mismo recuerda la exclamación de un cardenal amigo: «Pobre Virgencita, ¡a qué manos has ido a parar! Justamente en las de monseñor Grillo, ¡que se entregará para sofocar todo!».

AQUEL DÍA DE MARZO - No quitó del armario por tanto con particular devoción aquel día de marzo la estatua ya desembargada. Las tres personas presentes con él en la estancia vieron antes que él, que tenía en la mano el objeto sagrado, que sucedía lo increíble: las lágrimas de sangre que comenzaron a fluir de los ojos, alcanzando lentamente el cuello. El obispo no usa eufemismos para describir su reacción, cuando se dio cuenta de aquello que sucedía. No por casualidad la hermana se puso a chillar, viéndolo tambalearse y empalidecer de modo impresionante, y corrió fuera, con un dedo bañado en sangre, pidiendo ayuda de un médico, un cardiólogo, que de hecho poco después acudió. No había necesidad. Anota el prelado, entre otras cosas: «Casi desmayado me siento sobre una silla», «he corrido el riesgo de morir por el dolor, he sufrido un schock tremendo, que me ha dejado desfallecido incluso en los días siguientes», «enseguida por instinto he pedido a María mi conversión y el perdón de mis pecados».

RENDIDO AL MISTERIO - Así la Virgencita pudo tomarse su materna, benigna revancha. Fue el mismo Grillo, el escéptico, aquel que esperaba que desde Roma le llegase el encargo de cerrar el asunto y volver a una religiosidad «seria» (mientras desde las alturas del Vaticano le recomendaban apertura de espíritu, también para lo imprevisto), fue por tanto el mismo monseñor que, con solemne procesión, desde el armario de la casa llevó a la iglesia la estatuita para exponerla a la veneración de los fieles.

Fieles por los cuales él mismo y sus colaboradores han hecho y hacen mucho, para que la peregrinación, incesante, cosmopolita, sea una verdadera, completa, experiencia espiritual. Al menos cinco confesores están en el trabajo durante muchas horas, cada día; liturgias, adoraciones eucarísticas, rosarios, procesiones, letanías se prosiguen sin parar.

Escrive, en el décimo aniversario, monseñor Girolamo Grillo: «Estuve obligado a rendirme a este misterio. Pero mi convicción aumentó siempre más viendo los beneficios que se seguían. El Evangelio nos da un criterio: juzgar por los frutos la bondad de un árbol. Aquí, los frutos espirituales son extraordinarios».

PASADAS POR EL TAMIZ - Junto al testimonio, también humano, del obispo, tiene gran importancia el del padre Stefano De Fiores, religioso monfortiano, uno de los mayores especialistas vivos en estudios dedicados a la Virgen. Autor de textos fundamentales como Maria nella teologia contemporanea, editor del Nuovo dizionario mariologico, enseñante en la más ilustre de las universidades pontificias, la Gregoriana, el padre De Fiores es bien conocido para los estudiosos y los lectores como hombre de gran prudencia, de distinciones sutiles, así como corresponde a un especialista de tal nivel. Sorprende, por tanto (y deja de verdad pensativos) la conclusión del cauto profesor: en Civitavecchia, no hay otra explicación lógica y sostenible si no es la aceptación de una intervención divina. El padre De Fiores motiva su conclusión paso tras paso, en una intervención densda de teología, pero al mismo tiempo informadísima sobre el desarrollo de los eventos. Han sido valorados por tanto críticamente todos los testimonios, a partir del de Jessica Gregori, entonces una niña de menos de seis años, de su familia, del párroco, del obispo mismo. Han sido pasadas por el tamiz todas las hipótesis que podrían explicar «naturalmente» la lagrimación. En base a los elementos disponibles y al razonamiento, se excluye que se trata de «fraude o truco», de «alucinación o autosugestión», de «fenómeno parapsicológico». Añadidos finalmente, por vía de lógica, a la dimensión inquietante del misterio, se excluyó también que se trate de «obra del demonio». ¿Intervención divina, por tanto? ¿Y por qué, con qué significado? El teólogo inicia aquí un análisis que muwestra qué riqueza espiritual puede esconderse detrás de un acontecimiento en apariencia tan simple, detrás de aquellas lágrimas derramadas 14 veces. Incluso el desconcertante descubrimiento de que se trata de sangre masculina termina por revelarse como un ulterior signo de credibilidad, en la dimensión cristiana. También en base a esta profundidad de sentido el padre De Fiores se rinde él también, a la par que el obispo, y cita el Evangelio de Lucas: «Aquí hay el dedo de Dios». No es de verdad poco, para quien conozca las prudencias de los profesores, sobre todo si son universitarios, de disciplinas eclesiásticas.

ADN NEGADO - Importante también cuanto anota, en otro estudio de este informe, un experto de los hechos: «El problema del ADN vuelve continuamente cuando se habla del suceso de la Virgen de Civitavecchia. La pregunta que tantos se hacen es la siguiente: ¿por qué los Gregori han rechazado los exámenes de ADN? Se ve tal rechazo como indicio de algo que esconder. Se insinúan, así, sombras y dudas acerca de su honestidad. Entonces al respecto es preciso saber cómo están realmente las cosas. Lo primero de todo, es necesario disipar toda duda, afirmando que la familia Gregori se ha declarado siempre dispuesta a someterse al examen para la comparación de la sangre».

En efecto, como se explica ampliamente, fueron los especialistas —empezando por aquella eminencia de la medicina legal que es el profesor Giancarlo Umani Ronchi, docente en la no sospechosa, laicísima Universidad La Sapienza de Roma— en desaconsejar decididamente un examen del ADN. Una prueba similar, en efecto, vistas las condiciones creadas y las situaciones de los hallazgos, habría aportado confusión más que claridad, corriendo el riesgo de dar indicaciones que despisten y científicamente no dignas de atención. A los Gregori que se pusieron de inmediato a disposición les explicaron los técnicos que justamente la búsqueda de la verdad sugería que no procedía.

En suma, diez años después, parece comprobado que las columnas de peregrinos que confluyen a Civitavecchia (y el número crece de año en año) son reclamadas por un evento del cual no es fácil librarse, volviendo a enviar a supersticiones y creencias populares que refutar. Estaba convencido de ello, lo sabemos, incluso el obispo, que los hechos sin embargo han transformado en el apóstol ferviente no sólo de la Virgen (de la cual siempre fue devoto) sino precisamente de aquella «Virgencita». Llegada por añadidura, para espesar el misterio, justamente desde otro lugar enigmático por excelencia: Medjugorje.

De: Koinonía

Principio Tierra
2008-01-11

Nunca se había hablado tanto de la Tierra como en los últimos tiempos. Hasta parecería que la Tierra acabara de ser descubierta. Los seres humanos han hecho un sinnúmero de descubrimientos, pueblos indígenas escondidos en las selvas remotas, seres nuevos de la naturaleza, tierras distantes y continentes enteros. Pero la Tierra nunca fue objeto de descubrimiento. Fue necesario que saliésemos de ella y la viésemos desde fuera para descubrirla como Tierra y Casa Común.

Eso ocurrió a partir de los años 60 con los viajes espaciales. Los astronautas nos revelaron imágenes antes nunca vistas. Usaron expresiones conmovedoras como «la Tierra parece un árbol de navidad colgado en el fondo azul del universo», «es bellísima, resplandeciente, azul y blanca», «cabe en la palma de mi mano y puedo taparla con mi pulgar». Otros tuvieron sentimientos de veneración y de gratitud y rezaron. Todos regresaron con un renovado amor por la buena y vieja Tierra, nuestra Madre.

Esta imagen del globo terrestre visto desde el espacio exterior, divulgada diariamente por las televisiones del mundo entero, suscita en nosotros un sentimiento de sacralidad y está creando un nuevo estado de conciencia. En la perspectiva de los astronautas, desde del cosmos, Tierra y Humanidad forman una única entidad. Nosotros no vivimos solamente sobre la Tierra. Somos la propia Tierra que siente, piensa, ama, sueña, venera y cuida.

Pero en los últimos tiempos se han anunciado graves amenazas que pesan sobre la totalidad de nuestra Tierra. Los datos publicados el 2 de febrero que culminaron el día 17 de noviembre de 2007, por el organismo de la ONU, el Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático, junto con los impasses recientes de Bali nos indican que ya entramos en la fase del calentamiento global con cambios abruptos e irreversibles. El calentamiento puede variar de 1,4 a 6 grados centígrados dependiendo de las regiones terrestres. Los cambios climáticos son de origen antrópico, es decir, su principal causante es el ser humano que ha dado vida a un proceso industrial salvaje.

Si no se hace nada, iremos al encuentro de lo peor y millones de seres humanos podrán dejar de existir sobre el planeta.

Como hemos destruido irresponsablemente, ahora debemos regenerar urgentemente. La salvación de la Tierra no caerá del cielo. Será fruto de la nueva corresponsabilidad y del renovado cuidado de toda la familia humana.

Dada esta situación nueva, la Tierra se ha vuelto, de hecho, el oscuro y gran objeto del cuidado y del amor humano. No es el centro físico del universo como pensaban los antiguos, pero se ha vuelto en los últimos tiempos el centro afectivo de la humanidad. Sólo tenemos este planeta para nosotros. Desde aquí contemplamos todo el universo. Aquí trabajamos, amamos, lloramos, esperamos, soñamos y veneramos. A partir de la Tierra hacemos la gran travesía rumbo al más allá.

Lentamente estamos descubriendo que el valor supremo es asegurar la pervivencia del planeta Tierra y garantizar las condiciones ecológicas y espirituales para que la especie humana se realice y toda la comunidad de vida se perpetúe.

En razón de esta nueva conciencia hablamos del principio-Tierra. Es el fundamento de una nueva radicalidad. Cada saber, cada institución, cada religión y cada persona debe plantearse esta pregunta: ¿Qué hago yo para preservar la matria común y garantizar que tenga futuro dado que viene siendo construida desde hace 4.300 millones de años y merece seguir existiendo?

Porque somos Tierra no habrá para nosotros cielo sin Tierra.

Leonardo Boff

Es increíble, me dediqué a mirar precios de bolsos, y ninguno bajaba de 250 e incluso vi uno en un escaparate normal, sin que llamase la atención que costaba 1800 €. Más de lo que gano yo en un mes por algo que para lo mejor que puede servirle a quién se lo compre es para vomitar tras haberse puesto hasta las trancas de cava del bueno. Madre mía, 1800 euros por algo que es igual que otro que vale 50, que sirve para lo mismo, con la misma funcionalidad, que no reporta un beneficio. Asco.

Me preocupa sentir asco e incluso sentir ganas de quemar todo aquello. Pero eso no sirve de nada. Lo bueno es que me doy cuenta de la vida que quiero, la vida que queremos Ana y yo. Y de lo Hipócrita que soy justificando mis propios gastos.

A ver si me centro un poquito más en que Dios se ha hecho hombre para que no hagamos tanto el capullo.

LA canción está aquí: http://www.box.net/shared/i3r1dsgw0c

Obvio, ¿no? La navidad ya no es religiosa sino económica, porque ha pasado de ser la fiesta de rememoración del nacimiento de Jesús a ser el ícono del consumo y el comercio mundial, uno de los grandes hitos de ventas del año; qué digo, es el mayor de ellos. Duendes, renos, árbol, luces, pavo, cena, champaña, chocolate caliente, panetón, regalos, muñecos de nieve (un sinsentido en una ciudad como Lima, en un desierto y en donde la navidad cae en verano y donde no existe nieve nunca), Papa Noel, Polo Norte, trineo, y un largo etcétera, son los símbolos de esta navidad mercantil. Pero la compra y la venta no tiene contenido en sí misma, y por ello adosaron la idea del compartir en familia, del mundo de los niños que recibirán variopintos regalos, del verdadero significado de la navidad.

El sistema se comió la navidad original con zapatos y todo. Adios al pesebre carenciado y bienvenida la explosión del negocio.

¿Y qué hacemos? Creo, como Miguel Muñoz, que la navidad debe ser reparada. Creo, también, como Ignacio Simal, que debemos contemplar el misterio de la encarnación, que nos muestra el Dios con nosotros, el Dios que hizo carne, que caminó a nuestro lado, que se hizo amigo, compañero... como ya lo había sido antes. Hay que concentrarnos en el principio, en lo que se comenzó esa noche belemita, en soledad y pobreza, poniendo los ojos en en el centro de todo: Nuestro Señor Jesucristo, creador, intercesor, salvador.

Feliz Navidad a todos (la verdadera, no la capitalista).

No hay tradición cultural que no se refiera a un principio creador o a una Energía originaria o, simplemente, a Dios. La gran cuestión es cómo expresar esa Realidad. Aquí, más que los teólogos que hablan sobre Dios, cuentan los que hablan con Dios, como los místicos y los profetas, cuyo testimonio no puede ser negado. En la historia del pensamiento se delinean tres maneras de hablar con referencia a Dios.

La primera habla de trascendencia. Dios es tan otro que todo lo que decimos de él es más mentira que verdad. Lo mejor es callar o esbozar una leve sonrisa, como Buda.

La segunda habla de inmanencia. Dios es experimentado de forma tan intensa que se manifiesta en cada cosa. Así aparece enraizado dentro del mundo. Y se le llama con mil nombres.

La tercera habla de transparencia. Busca un camino intermedio. Dios no puede ser tan trascendente, pues si así fuese, ¿cómo sabríamos de él? Debe tener alguna relación con el mundo. Anunciar un Dios sin mundo lleva fatalmente a un mundo sin Dios. Tampoco puede estar tan mezclado con las cosas que acabe siendo una parte de este mundo. Si Dios existe como las cosas existen, entonces Dios no existe. Él es el fundamento del mundo, no una porción del mismo.

Es aquí donde tiene sentido la transparencia. Ésta afirma que la trascendencia se da dentro de la inmanencia sin perderse en ella; de lo contrario no sería realmente trascendencia. La inmanencia carga dentro de sí la trascendencia porque se presenta siempre como una realidad abierta a interminables referencias. Cuando eso ocurre, la realidad deja de ser trascendente o inmanente. Se hace transparente. Encierra dentro de sí la inmanencia y la trascendencia.

Tomemos el ejemplo del agua. El agua es agua que brota de la fuente (inmanente). Pero es más que agua. Simboliza también la vida y el frescor (transcendente). Al transformarse en símbolo de vida y de frescor, el agua se torna transparente para estas realidades. Y lo hace por ella misma y en ella misma.

Tal vez sea ésa la forma más sensata de hablar sobre Dios y a partir de Dios, en forma de paradoja. Por una parte debemos afirmar que todas nuestras palabras son vacías. De Dios no podemos hacer ninguna imagen. Por otro lado, no podemos decir que Dios es lo totalmente indeterminado, algo vago, un fondo sin fondo. La realidad de Dios (no su imagen) es un concreto concretísimo, el ser en plenitud; por tanto, una realidad concreta pero siempre más allá de cualquier concreción. Está representado por el agua pero no es el agua. Identificar agua y Dios es caer en la idolatría.

En esta paradoja la transparencia adquiere relevancia. Ella hace que lo inalcanzable (trascendencia) se vuelva alcanzable a través y dentro de algo concreto (inmanencia), pero transfigurándolo en símbolo (transparencia). Es lo que el cristianismo afirma de Jesús. Es un campesino/artesano mediterráneo (inmanente) pero que vivió de tal modo (transparente) que nos permitió entrever a Dios (trascendente). «Quien me ve a mi, ve a mi Padre». ¿Cómo? En la forma como se dirigía a Dios, llamándole Papá querido (Abba), lo que supone que se sentía su hijo. También, actuando de un modo tal que su existencia era una pro-existencia, una vida para los otros, especialmente los últimos y despreciados. Lo que dijo e hizo fue para inducirnos a tener la misma actitud que él tuvo. Así descubriremos que somos también hijos e hijas, en comunión con él.

El se hizo transparente para Dios, no rebajando a los que vinieron antes que él, sino radicalizando su dinamismo, volviéndose un punto referencial. Dios, entonces, está en el mundo, pero también más allá de él.

El Gaby es un crack y tiene nuevo disco. En revistafast hay un artículo completo.

Mt 5,1: Al ver Jesús las multitudes subió al monte, se sentó y se le acercaron sus discípulos. Él tomó la palabra y se puso a enseñarles así:

1.- Mt 5,3: Dichosos quienes eligen ser pobres, porque sobre ésos reina Dios.

1.1.- ¡Enhorabuena a vosotras, las personas solidarias! Habéis descubierto la felicidad de compartir.

1.2.- ¡Qué pena de la gente que todavía no ha descubierto el tesoro de la generosidad! Su corazón permanece arrugado y marchito.

2.- Mt 5,4: Dichosos quienes sufren, porque ésos van a recibir el consuelo.

2.1.- ¡Valientes las personas que trabajáis por eliminar todas las causas del sufrimiento y de la opresión! Lanzad un grito de esperanza y de coraje para que levanten la cabeza quienes se encuentran hundidos y abandonados.

2.2.- ¡Malditos quienes justifican la explotación de las personas con palabras como “competitividad” y “mercado”! Su avaricia les impide disfrutar la alegría de la fraternidad.

3.- Mt 5,5: Dichosos los sometidos, porque ésos van a heredar la tierra.

3.1.- ¡Atención, vosotras, todas las personas excluidas de la sociedad y de los bienes de la tierra! Vuestra situación nos interpela y nos moviliza hasta conseguir que todo el mundo tenga sitio en la mesa común.

3.2.- ¡Ay de vosotros, los insaciables en acumular riquezas! Necesitáis protegeros más y más, buscando un aislamiento cada vez más egoísta y más imposible.

4.- Mt 5,6: Dichosos quienes tienen hambre y sed de esa justicia, porque ésos van a ser saciados.

4.1.- ¡Hurra por las personas inconformistas! Las que no se cruzan de brazos frente a la injusticia ni sucumben a la cultura del consumismo. La experiencia de compartir les saciará mucho más que todos los bienes materiales.

4.2.- ¡Pobres miserables quienes construyen su felicidad a costa de la explotación y el sufrimiento de la gente! Ésos están condenados a la frustración y al fracaso.

5.- Mt 5,7: Dichosos quienes prestan ayuda, porque ésos van a recibir ayuda.

5.1.- ¡Felicidades para vosotras, las personas que ejercéis la gratuidad superando todas las barreras religiosas, nacionales, sexuales o étnicas! Seguid trabajando para que esa cadena solidaria se dilate hasta alcanzar a todos los seres humanos.

5.2.- ¡Pobre futuro les espera a quienes se encierran en sus particularismos religiosos, nacionales o étnicos! Su falta de horizontes terminará por asfixiarlos.

6.- Mt 5,8: Dichosos los limpios de corazón, porque ésos van a ver a Dios.

6.1.- ¡Admirables, vosotras y vosotros, de corazón transparente y de mirada limpia hacia las personas y hacia el mundo! Vuestra sencillez y vuestro optimismo facilitan las relaciones humanas y favorecen una sociedad alternativa.

6.2.- ¡Pobres de vosotros quienes usáis la mentira y el engaño como instrumento de dominio! Quedaréis enredados y prisioneros de vuestras propias trampas.

7.- Mt 5,9: Dichosos quienes trabajan por la paz, porque a ésos los va a llamar Dios hijos suyos.

7.1.- Ole ahí las personas que se movilizan contra la tortura y contra la pena de muerte. Quienes denuncian y condenan todas las guerras abiertas y todos los conflictos silenciados. Vosotras sabéis que no hay caminos para la paz. La paz es el camino.

7.2.- Malditas todas las guerras y malditos quienes las promueven, quienes las financian y quienes las utilizan en su provecho.

8.- Mt 5,10: Dichosos los que viven perseguidos por su fidelidad, porque sobre ésos reina Dios.

8.1.- ¡Enhorabuena! Porque defendéis los derechos humanos, porque ayudáis a inmigrantes sin papeles, porque apostáis por los sectores marginales de nuestra sociedad, porque sacudís las conciencias adormecidas.

Mt 5,11: Dichosos vosotros cuando os insulten, os persigan y os calumnien de cualquier modo por causa mía. Estad alegres y contentos, que grande es la recompensa que Dios os da; porque lo mismo persiguieron a los profetas que os han precedido.

Os llamarán exagerados y demagogos. Se reirán de vosotros y os condenarán al ostracismo y al silencio.

¡Animaos y estad alegres! Tened la certeza de que mucha gente se beneficiará de vuestros esfuerzos, como también nosotros nos beneficiamos de la gente que nos ha precedido.

Los visitantes de este blog habrán tenido oportunidad de leer la encendida discusión (no la he visto aún en realidad casi... encendidas), originada de la encíclica "Spe salvi" de Benedicto XVI, con respecto al origen del hombre. Quisiera decir la mía y recordar que aquello que aparece comprobado científicamente es la evolución, o sea la transformación de las especies vivientes. El evolucionismo, o sea la teoría que quiere interpretar y explicar la evolución, en cuanto a comprobaciones científicas permanece como una hipótesis. Del mismo modo esta probada científicamente la microevolución, o sea las diversidades cualitativas y cuantitativas existentes entre las especies vivientes, resultantes de la combinación diversa de los mismos elementos. Pero no está demostrada la macroevolución, o sea la aparición de especies vivientes absolutamente nuevas debidas al originarse novedad orgánica. Los más recientes descubrimientos de la genética, mientras confirman las leyes de Mendel (o sea la existencia de normas que con exactitud describen los mecanismos de la transmisión de los caracteres hereditarios de un individuo a otro), no confirman del todo la casualidad a través de la cual se verificarían la selección natural segúna la concepción darwiniana. Ante esta evidencia, los neodarwinistas han reformulado su teoría, sosteniendo que la selección natural se verificaría haciendo que se transmitan sólo las mutaciones genéticas más adecuadas a la supervivencia: sólo dejando transcurrir periodos de tiempo larguísimos se podrían constatar cambios apreciables en la especie. Esta nueva “teoría sintética” es comúnmente aceptada, pero los paleontólogos estadounidenses Jay Gould y Niles Eldredge, evolucionistas pero adversarios del lentísimo gradualismo, creen por el contrario que la aparición de nuevas especies acontecería de manera contraria, o sea con rapidez, por saltos. Ni siquiera estas dos hipótesis contrapuestas -evolución lenta y evolución veloz- están documentadas científicamente. Dicho esto, como cristiano me atengo al principio del realismo: la realidad viene antes que la teoría. Hasta que no sea probado científicamente el evolucionismo neodarwinista, permanece como una hipótesis que se puede discutir, tanto más cuanto no aparece sufragada por los más recientes descubrimientos sobre el ADN. No se trata aquí de introducir argumentos filosóficos-metafísicos (como pretenden hacer por otra parte los negadores de la existencias de Dios que de paleontólogos se improvisan teólogos): come creyente non tengo ninguna dificultad en aceptar que el acto creativo de Dios haya sido el arranque inicial a la materia y las leyes que han llevado al nacimiento del hombre. Lo que no puedo aceptar como dato adquirido científicamente son teorías que por el momento no responden a los requisitos científicos. No se trata aquí de hacerse los “creacionistas”, sino de atenerse a los hechos. Perdonad si lo digo, pero me parece esta una posición más laica que la de los muchos dogmatismos de quien pretende asegurar como un dato de hecho documentado y atestiguado que la jirafa es el resultado evolutivo del atílope necesitado de alcanzar las ramas más altas (incluso no se comprende por qué tuvo que cambiar también el color de la piel) o que la aparición del hombre es solamente fruto del azar.

Bernard Bougon, jesuita (original en francés; traducción mía)

Una fe que conviene tanto a los más simples como a los más cultivados

La fe cristiana es desconcertante, en efecto. De un lado, ha inspirado a grandes teólogos. Citemos solamente y como ejemplos, Orígenes, san Agustín o santo Tomás de Aquino. Hombres que podemos clasificar entre los grandes genios de la humanidad, en razón de la importancia de su obra escrita, de la profundidad de su inteligencia y de su vida espiritual. Al punto que continúan inspirando la reflexión cristiana contemporánea.

Hace falta "la inteligencia del corazón"

Así, san Agustín concedía gran valor a la búsqueda de una mayor inteligencia de la fe. Lo expresó en una fórmula afortunada: «Ama mucho para comprender». Pues para él este trabajo de la razón sólo se hace con la adhesión del corazón al Dios revelado en Jesucristo. Es una «inteligencia del corazón», mucho más profunda que la inteligencia que usamos para resolver un problema de la vida cotidiana.

Por otro lado, toda la historia de la Iglesia nos muestra que no es necesario disponer de una instrucción de alto nivel, ni siquiera tener capacidades intelectuales importantes para ser un testigo ejemplar de Cristo.

Entre otros citamos, muy cercana a nosotros, santa Bernadette, elegida como mensajera de la Virgen María, que sólo conocía su dialecto pirenaico. Citemos a san Juan María Vianney, el santo cura de Ars, que encontraba que para ser sacerdote el latín era bien difícil. Y aún: un testimonio más antiguo, pero cuán impresionante: santa Juana de Arco. Una joven muchacha, de un medio de campesinos acomodados, pero sin ninguna otra instrucción que la del catecismo de su parroquia. En dos ocasiones respondió sencilla pero segura a todos los puntos de la fe a los teólogos que la interrogaban. Tenemos las actas detalladas de las preguntas de esos hombres de Iglesia y de las respuestas de Juana. Están publicadas. Esas respuestas suscitaban a menudo la admiración de los interrogadores de los cuales algunos estaban de mala fe. Las respuestas suscitan aún la nuestra hoy. Así de esta respuesta de Juana a la pregunta de uno de esos teólogos: «Juana, ¿pensáis que estáis en gracia? – Sí lo estoy, Dios me guarda; si no lo estoy, ¡Dios me pone en ella!».

Así, a lo largo de nuestra historia, la fe cristiana se presenta como de fácil acceso a gentes simples y sin instrucción, a pobres en todos los sentidos del término; y como llevando bastantes cuestiones y misterios para comprometer a intelectuales de alto nivel a consagrar sus vidas a su exploración. Desde sus orígenes, la fe cristiana anima a personas enteramente decididas al servicio del prójimo (san Camilo de Lelis, Madre Teresa...), suscita buscadores y enseñantes (teólogos, obispos, papas...), e incluso seres de oración y de contemplación que comparten con nosotros a veces su experiencia interior de Dios (san Juan de la Cruz, santa Teresa de Ávila...). Como si, en definitiva, cada uno encontrase en la fe una respuesta de Dios a la altura de aquello que es y del deseo que lo habita.

¿Por qué entonces Dios se ha presentado a nosotros de manera tan "complicada"?

No sabría responder en el lugar de Dios. Siempre ha sido Dios el que se ha hecho conocer poco a poco a nuestra humanidad. La Biblia vuelve a trazar y cuenta la historia de esta revelación de Dios que culmina de manera infranqueable en la venida de Jesús, el Hijo único de Dios (Juan 1,18).

Brevemente, algunas líneas de fuerza del mensaje de la Biblia sobre esta revelación de Dios al corazón de nuestra humanidad:

· Desde el principio, ¿tenemos bastante respeto de ese Dios que es nuestro Creador? ¿Sabemos, ante Él, reconocernos como seres creados a «su imagen y semejanza» (Génesis 1) ?

· Dios se hace conocer a los hombres de fe y esta revelación se inscribe en la historia de un pueblo: Abrahán, Moisés y la Alianza (los 10 mandamientos), los profetas y los reyes, los sabios de Israel...

· Esta revelación de Dios es progresiva. Del libro del Génesis al libro de Zacarías hay desplazamientos, novedades en lo que Dios revela de Él. Pero eso sólo aparece claramente después de la venida de Cristo.

Para explorar esos tres puntos podemos releer toda la primera parte de la Biblia..

· Al contar la historia de Jesús, los Evangelios aportan un último toque a esta revelación de Dios.

· Jesús mismo nos introduce en esta Trinidad en Dios. Eso se hace de manera progresiva. Jesús desde el principio hace conocer a sus discípulos la presencia de Dios como Padre. «Su Padre y vuestro Padre (cf. Juan 17, 25-26)». Después, un poco antes de su arresto, les hace comprender que la presencia del Espíritu Santo en ellos les permitirá vivir de la fe.

Así, la fe es ya la obra de Dios en mí. Creo en Dios Padre que Jesús hace conocer, a través del Evangelio. Pero sólo creo en la medida en que acojo en mí ese don que me ha sido hecho por el Espíritu de Dios, por el Espíritu Santo.

"Comprender para amar y amar para comprender"

En el Evangelio según san Lucas podemos leer: «Jesús se llenó de alegría bajo la acción del Espíritu Santo y dijo: «Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, por haber escondido estas cosas a los sabios y a los inteligentes y haberlas revelado a los pequeños. Sí Padre, pues tal ha sido tu voluntad. Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie sabe quién es el Hijo sino el Padre, ni quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar» (Lucas 10, 21-22).

En cierta manera se ha dicho todo en ese pasaje del Evangelio. Los «pequeños» que se mencionan aquí, son en principio los discípulos, hombres simples la mayoría, pero hombres que tienen profunda confianza en Jesús (cf. Lucas 9, 20), aunque no comprenden siempre en el momento sus palabras (cf. Lucas 9, 45).

Pero nos viene bien comprender que la inteligencia de la fe está más allá de las imágnees y de las ideas de las cuales nos servimos ordinariemante en nuestra vida cotidiana. Es una inteligencia del corazón. Esta suerte de inteligencia que está en la obra en la amistad y el amor, cuando percibimos lo que vive el otro, lo que está en su fondo y que nosotros más amamos en él.

«Comprender para amar y amar para comprender» recordaba San Agustín.

LA PERLA.

Ignorante.

Autor: Jesús Fontela
ver página ("categorías) en la columna derecha.

 

Por Antonio Orozco-Delclós
He publicado en la columna de la derecha un video con el título "¿ES INDIFERENTE CREER O NO EN DIOS?. Explico sucintamente que no es indiferente, pero invito a leer un artículo mío de hace algún tiempo, que puede leerse en www.arvo.net, en la siguiente dirección (link)):
SI DIOS NO/SI EXISTIERA.

Me pregunto entre otras cosas: ¿Es razonable actuar -y concretamente gobernar- como si Dios no existiera?¿Tiene consecuencias prácticas, relevantes y notorias la respuesta -o el silencio- a la cuestión de la existencia de Dios? ¿Da lo mismo, desde el punto de vista práctico? Y continúa planteándo la "hipótesis de trabajo": ¿QUÉ PASARÍA SI DIOS NO EXISTIESE?

Por Francisco de Borja Santamaría
Ver en la columna derecha ACTUALIDAD >NUEVO FARISEISMO

Siempre me han fascinado los testimonios de los conversos, de quienes se encontraron con Dios de forma inesperada, es el misterio de la gracia divina, que Dios nos da para que lo aceptemos a Él sin forzarnos, y la libertad humana, de su equilibrio misterioso, de cómo Dios nos sale al encuentro sin saber cómo, en definitiva el misterio de la fe, del encuentro con el Invisible que se hace visible y presente.

Podéis leerlo en internet en esta página. La obra está dividida en tres partes: Náufragos a la deriva, Dios a la vista y Testimonios.

En la primera dice que está "dedicada a quienes han negado que Dios pueda existir o ser conocido. Esa negación les sitúa respectivamente entre los ateos y los agnósticos, y en ambos casos suele estar provocada por el naufragio. Sin embargo, estas páginas son también un intento de explicar el misterioso y escandaloso protagonismo del mal en el mundo, de buscar un sentido al sufrimiento humano, de interpelar al hombre por la pregunta trascendental..." Trata, p. ej., sobre Vicente Aleixandre, Dámaso Alonso, Borges, Feuerbach, Comte...

La segunda son "testimonios de conversiones que, además de tener una sólida base argumental, manifiestan un entrañable sello de autenticidad": Agustín de Hipona, Chesterton, Pascal, André Frossard, C. S. Lewis y Edith Stein por citar sólo algunos de mis favoritos.

Y finalmente la tercera nos ofrece "relatos brillantes sobre la presencia de Dios en la vida de hombres y mujeres concretos": Tatiana Goricheva, Paul Claudel, André Frossard, Enrique García Morente, el médico abortista Bernard Nathanson...

Algunos de ellos publicaron y contaron su experiencia: recuerdo ahora mismo a André Frossard, "Dios existe, yo me lo encontré" (Rialp, Madrid); C. S. Lewis, "Cautivado por la alegría" (Encuentro, Madrid); Tatiana Goricheva, "Hablar de Dios resulta peligroso" (Herder, Barcelona). También recomiendo encarecidamente a todos, creyentes y no creyentes, la lectura de los Pensamientos de Blaise Pascal, ya que como él mismo dijo sólo existen dos clases de personas razonables: las que sirven a Dios de todo corazón porque le conocen, y las que le buscan de todo corazón porque no le conocen.

El cuadro que ilustra la entrada es el mismo que está en la portada del libro, La balsa de la Medusa de Th. Géricault, y representa a unos náufragos que buscan desesperamente llamar la atención de un barco lejano en el horizonte pues es su única esperanza, son los náufragos de que habla el libro que están a la deriva en busca de Jesucristo, sin el cual no sabemos qué es nuestra vida, ni nuestra muerte, ni Dios, ni qué somos nosotros mismos (Blaise Pascal).

Tomo ahora esta entrevista sobre el libro aparecida en La Vanguardia:

«Dios nos grita a través de nuestro dolor»

viernes, 18 de julio de 2003
La Vanguardia