Genau genommen behindert uns die Religion in unserer Freiheit. Übersinnliches ist Aberglaube.

Und Gott, egal welcher Religion, macht unser Leben unfrei und einfach mies.

Dieses Bild des Menschen zeichnen führende Evolutionsbiologen. Nicht ohne Grund zählen Bücher wie „Der Gotteswahn" von Richard Dawkins zu internationalen Bestsellern. Was kann man überhaupt einwenden? Welche Fragen müssen sich gläubige Menschen stellen?

Werfen wir gleich einen Blick auf den Kernpunkt der grossen Religionen. Richard Dawkins erinnert uns an die Gotteshypothese, die Grundvoraussetzung monotheistischer Religionen:

Auf insgesamt 534 Seiten macht sich der Evolutionsbiologe Dawkins eine Menge Gedanken zu dem Thema, wie sich die Existenz Gottes am wirkungsvollsten abstreiten, desavouieren und widerlegen lässt. Fragen wir also: Zu welchen Erkenntnissen kommt Dawkins? Wie können insbesondere Christen zu diesen Schlüssen stehen?

1. "GOTT EXISTIERT MIT ZIEMLICHER SICHERHEIT NICHT" (S.223).

Gab es nicht schon mutigere Schlußfolgerungen von philosophischer oder naturwissenschaftlicher Seite? Kurzum, die natürliche Selektion nach Darwin, in Verbindung mit dem anthropischen Prinzip (d.h. wir befinden uns bereits auf einem Planeten mit Leben, also brauchen wir uns um die Wahrscheinlichkeit der Entstehung des Lebens keine weiteren Gedanken mehr zu machen), führen zur statistischen Einsicht, dass die Existenz Gottes eine absonderlich unwahrscheinliche Hypothese sei. Nehmen wir an dieser Stelle an, wir seien zwar nicht Atheisten, aber zumindest Agnostiker, dann formuliert Dawkins wie folgt:

Jetzt ist an der Zeit, einzuhaken, Bei allem Verständnis für Wissenschaften, die zeitgemäss mehr und mehr zu statistischen Methoden greifen: In letzter Konsequenz stellt sich nicht die Frage der Wahrscheinlichkeit, sondern die Frage der Realität Gottes. Die Naturwissenschaft kann in dieser Frage - mit ihren wissenschaftlichen Methoden - "nur" Wahrscheinlichkeiten ins Spiel bringen, da ist kein grosser Unterschied zur Philosophie und Theologie: Die Theologen und eine Fraktion der Philosophen halten die Existenz Gottes für höchst wahrscheinlich. Die Frage der Realität Gottes, die muss letztlich jeder für sich selbst abwägen und entscheiden.

2. "VERMUTLICH HAT ES JESUS ALSO TATSÄCHLICH GEGEBEN,

doch sehen renommierte Bibelforscher im Neuen Testament (und erst recht im AT) ganz allgemein keinen zuverlässigen Bericht über die tatsächlichen historischen Ereignisse." (S.136)

An dieser Stelle verweise ich auf eine aktuelle Publikation aus 2007, in der es heisst: „Wenn also Geschichte, Faktizität in diesem Sinn, wesentlich zum christlichen Glauben gehört, dann muss er sich der historischen Methode aussetzen - der Glaube selbst verlangt das... Die historisch-kritische Methode - wiederholen wir es - bleibt von der Struktur des christlichen Glaubens her unverzichtbar." Papst Benedikt XVI. hat diese Zeilen veröffentlicht ("Jesus von Nazareth", Herder 2007, S.14f.). Als zweite und ergänzende Methode wird die kanonische Exegese angewandt, um historische und evangelikale Forschungen zu ganzheitlichen Erkenntnissen zu führen. Es ist also keine Frage der Wissenschaftlichkeit, denn es bekennen sich atheistische und römisch-katholische Seite zur Anwendung zeitgemässer wissenschaftlicher Methoden, sondern welchen Historikern, Philosophen, und Theologen man die glaubwürdigeren Thesen zuerkennt. Die inhaltlich und historisch besonders fehlerhafte papst- und bibelkritische Argumentation (siehe u.a. die abstruse Ableitung polytheistischer Sehnsüchte von Papst Johannes Paul II.) weist wenig Substanz auf, und ich behaupte, dass sie von Dawkins auch nicht sonderlich ernst genommen wird. Vermutlich hat es Jesus also tatsächlich gegeben, stellt Dawkins in seinem Buch fest. Selbst wenn wir mit Dawkins von der perfiden Annahme ausgingen: „Jesus war ehrlich, hatte aber unrecht." (S.130), bleibt die Alternative, mit ihm über Jesus zu sagen:

So können gläubige Menschen - hier mit Rückendeckung eines Naturwissenschaftlers (!) - an ihrer Überzeugung festhalten, Jesus Christus anzuerkennen, und seiner Ethik zu folgen. Come on, Mr. Dawkins, what's next?

3. "UNSER GESPÜR FÜR DAS GUTE

Wie Richard Dawkins selbst einräumt, ist die ethische Motivation mit Gott eine höhere. Warum sollen wir an dieser Stelle eine bessere These pro deo (im Sinne einer dem Guten verpflichteten Gesellschaft) finden? Darüber hinaus können wir aus den aktuellen gesellschaftlichen Entwicklungen eine ethische Frage herausgreifen: Ist begleiteter Suizid zu legalisieren oder nicht? Das schweizerische Parlament hat diese Frage mit Berufung auf die Europäischen Menschenrechte mit Ja entschieden. Nun sehe ich mich mit Atheisten und anderen aufgeklärten Bürgern einer Meinung, dass die Europäischen Menschenrechte ein hohes und unverzichtbares Gut unserer westlichen Gesellschaften darstellen. Doch lassen sich diese Menschenrechte ganz offensichtlich von verschiedenen Denkrichtungen her so unterschiedlich interpretieren, dass Christen ein ganz klares Argument für Ihren Glauben sehen: Unter der Annahme eines Universums, dessen Schöpfer menschlichen Lebens sich nicht endgültig widerlegen lässt, kann nur schwerlich gerechtfertigt werden, dass Menschen Ihrem (also nicht auszuschliessender Weise von Gott geschenkten) Leben nach eigenem Gutdünken auf legalisierte Weise ein Ende setzen, namentlich in Form des begleiteten Suizids. Somit Herr Dawkins, sehen Christen höchste Veranlassung, sich für eine Ethik im Sinne des Glaubens auszusprechen, und den Weg des christlichen Lebens fortzusetzen. Werden sie sich nun, aufgrund philosophisch-ethischer Unsicherheiten, im weiteren in die Naturwissenschaften flüchten, Herr Dawkins?

4. "DIE NATÜRLICHE SELEKTION ALS BEWUSSTSEINSERWEITERER" (S.158).

Natürliche Selektion ist ein additiver Prozess, der das Problem der Unwahrscheinlichkeit in viele kleine Teile zerlegt (S.168). Die natürliche Selektion funktioniert, weil sie eine Einbahnstrasse in Richtung der Verbesserung ist (S.198). Sie zerstört in der Biologie die Illusion der gezielten Gestaltung und lehrt uns, auch in der Physik und Kosmologie gegenüber jeder Gestaltungshypothese misstrauisch zu sein." (S.163)

Im Kern sagen sie: Die Darwin'sche Lehre zeigt uns eine Evolution, die ohne Gestaltung und in Folge ohne Gestalter auskommt. Anschliessend meinen sie: „Erstaunt bin ich immer wieder über Theisten, die ihr Bewusstsein keineswegs auf die von mir vorgeschlagene Weise erweitert haben, sondern die natürliche Selektion als 'Gottes Methode', seine Schöpfung zu bewerkstelligen, bejubeln." (163f.). Welche renommierten Theologen, Philosophen und Naturwissenschaftler schliessen sie in ihre Pauschalkritik mitein? Es sind an führender Stelle die Vertreter des "kritischen Realismus" (Critical Realism), die ihr Verständnis 'sich teilweise überschneidender Magisteria' (d.h. Naturwissenschaften können die Welt nicht ohne Philosophie bzw. Theologie alleingültig erklären) dagegen setzen, und gegenwärtig in hohem Masse beeinflussen, wie das Verhältnis von Natur- und Sozialwissenschaften verstanden werden kann (siehe Francis Collins und Roy Bhaskar). Die Unvereinbarkeit von Wissenschaft und Religion wird von ihnen, Herr Dawkins, postuliert, aber wo sind die von ihnen immer wieder eingeforderten Belege? In Wirklichkeit ist diese angebliche Unvereinbarkeit von Naturwissenschaft einerseits, Philosophie und Theologie andererseits in höchstem Masse umstritten. Darüber hinaus ist die Suche nach der Welttheorie naturwissenschaftliche Realität, also das Forschen nach der einen letzten Formel, auf die sich alles zurückführen lässt. Die vermutlich sehr hohe Komplexität und Unwahrscheinlichkeit der Formel, die ihre Naturwissenschaftskollegen so gerne fänden, passt nicht in ihre eigene Argumentationskette, denn ihre Kollegen würden dann ebenfalls nach dem Ende der Kausalkette suchen, nach dem wissenschaftlich gar nicht gesicherten Ursprung des Universums oder Multiversums. Lassen wir an dieser Stelle ihren erklärten Gegner, den Philosophen Alister McGrawth, sprechen:

Anders gefragt, muss etwas Komplexes, muss Gott deshalb weniger real sein? Am 22. Oktober 1996 veröffentlichte Papst Johannes Paul II. eine Erklärung der päpstlichen Akademie der Wissenschaften, in der die Auffassung von einer allgemeinen biologischen Evolution gestützt wird. Richard Dawkins selbst zitiert einen Kommentar des Philosophen Michael Ruse (S.97):

Über diese "wissenschaftlichen" Beurteilungen kann ein rational denkender Mensch nur den Kopf schütteln. Nach Dawkins haben die Religionen sich wissenschaftlich zu rechtfertigen, wodurch sich der mediengewandte Lehrstuhlinhaber auf plakative Feststellungen beschränken kann. Als "Beweisführung" bekommen wir zu lesen, dass die Evangelien im Schnitt 100 Jahre post Christum an verschiedenen Orten aufgezeichnet wurden, in einigen Punkten nicht übereinstimmen, zudem Übersetzungsfehler nicht ausgeschlossen sind. Nun gilt es an dieser Stelle einzuwenden, dass gerade die christliche Theologie ein auf wissenschaftlichen Methoden (u.a. die historisch-kritische M.) gründendes Quellenstudium betreibt, und in ihren Auslegungen unter anderem Quellen berücksichtigt, die 20 Jahre post Christum datiert werden, und solche, die knapp 2000 Jahre p.C. gefunden wurden, namentlich die Rollen von Qumran (zuletzt kommentiert von Papst Benedikt XVI., Jesus von Nazareth, 2007, S.40f). Da Dawkins zwar alle Religionen ablehnt, aber das Christentum im besonderen reflektiert, ist der Hinweis legitim, dass keine der anderen Weltreligionen wahrhafte Quellenstudien aufzuweisen hat. Wir dürfen an dieser Stelle festhalten: Zunächst ist die natürliche Selektion eine "bewusstseinserweiternde" These der Naturwissenschaft, die im 21. Jahrhundert weder a priori noch a posteriori in Widerspruch zur christlichen Theologie zu sehen ist. Weiters ist der von Dawkins polemisch postulierte Dualismus (Rationalismus vs. Aberglauben) schlicht unwissenschaftlich, im Sinne der Schule des "kritischen Realismus" (Critical Realism) abzulehnen, und die Entscheidung gläubiger Menschen für Gott ein weiteres Mal gerechtfertigt. Wie steht es jetzt mit der "Kritik der reinen Religion", gibt es diese überhaupt?

5. "SELBST WENN MAN DIE WAHRSCHEINLICHKEIT,

Klar festmachen können wir, dass man die noch unausgegorenen Thesen des „Intelligent Design" für diese Fragen gar nicht benötigt. Die natürliche Selektion nach Darwin ist die derzeit bestmögliche Erklärung zwar nicht für den Ursprung, aber für die Entwicklung des Lebens auf der Erde. Darüber hinaus kann man mit den Vertretern des "kritischen Realismus" (CR) die Einschätzung teilen, dass man einen gestaltenden Gott nicht postulieren muss, aber kann. Selbst wenn die heutigen Naturwissenschaften meinen, mit Darwin auch die sogenannten Lücken in der Evolutionsgeschichte erklären zu können: Wie um alles in der Welt soll uns das daran hindern, eine philosophische, eine theologische, und eine gläubige Position einzunehmen, die die Realität Gottes bejaht?
Allein die Formulierung von Dawkins "der Todesstoss" deutet mehr auf ein Wunschdenken als auf eine Beweisführung, es ist die Diktion eines Kampfes auf Leben und Tod zwischen Naturwissenschaft und Religion. Aber es gibt keine stichhaltigen Belege gegen ein befruchtendes Nebeneinander von aufgeklärter Religion und seriöser Naturwissenschaft. Kopf oder Zahl, Leben oder Tod, wie steht es nun mit ihrer atheistisch-fundamentalistischen Brechstange, Herr Dawkins?

6. "GLAUBE IST GENAU DESHALB BÖSARTIG,

Als gläubiger Christ rechtfertige ich meinen Glauben mir selbst und Gott gegenüber, der Kirche sowie meiner Familie, meinen Freunden, Partnern und Arbeitgebern gegenüber jedenfalls immer dann, wenn es um glaubensmotivierte Entscheidungen geht, die möglicherweise in Konflikt mit Interessen Dritter stehen. Insofern braucht Glaube sehr wohl Rechtfertigung. Wie wir zudem unter 2. gesehen haben, verlangt die von Papst Benedikt XVI. bestätigte Faktizität des Glaubens wissenschaftliche Diskussion und Rechtfertigung. In den laufenden Fragen zur Bioethik oder zum Thema begleiteter Suizid muss der (christliche) Glaube Position beziehen, und sich gegenüber Interessen anderer rechtfertigen.

Ich kann das anglikanische Erziehungs- und Schulwesen nicht im Einzelnen beurteilen, sehr wohl aber die konservativen Entsprechungen im deutschsprachigen Raum: Schulen und Kirchen setzen sich immer stärker für eine umfassende Ethik- und Religionserziehung ein, die alle Weltreligionen und alternative Ethiklehren einbezieht. Mein 12jähriger Sohn ist bereits in ausführlicher Weise mit allen Weltreligionen und verschiedenen Ethiklehren konfrontiert worden, und er ist kein Ausnahmefall. Diese Behauptung über die Bösartigkeit des Glaubens ist eher 19. Jahrhundert als Gegenwart. Wo immer gegen das Prinzip der Aufklärung verstossen wird, ist allerdings konsequentes Gegensteuern angesagt, ohne jede Einschränkung. Die Chance, dass mein Sohn und andere Kinder „zu tödlichen Waffen werden", darf also als äusserst unwahrscheinlich angesehen werden. Wie "gutartig" sind denn ihre weiteren Thesen, Herr Dawkins, hoffentlich ist ihnen die hier getroffene Einschätzung nicht zu "bösartig"?

7. "MAN POSTULIERT EINEN GOTT,

Diese Lösung des Theodizee-Problems (d.h. das Hinterfragen jedes Gottes, der Leiden in der Welt zulässt) entstammt der Feder Richard Dawkins' (!). Inhaltlich steht dieses Postulat in keinem Widerspruch mit einem aufgeklärten Glaubensleben im 21. Jahrhundert (oder wie Dawkins formuliert: mit einem Christentum, das von Paulus von Tarsus als eine weniger gnadenlose, monotheistische Sekte des Judentums, die auch weniger exklusiv war und über die Juden hinaus in die übrige Welt blickte). So können sich Gläubige auch unter dem abschliessenden Punkt (7), mit dem Sanktus des Evolutionsbiologen, für Gott entscheiden.

Alister McGrath hat dabei grösserer Bedenken gegen sie, Herr Dawkins, und meint (in "Der Atheismuswahn", 2007, S.63):

Für meinen Teil erwarte ich unter den Lesern des Dawkins-Buches eine Polarisierung: Anhänger wie Gegner des Atheismus werden bestärkt. Der Traum Dawkins', dass sich Heerscharen von Atheisten outen und formieren, ist weder eine beruhigende noch beunruhigende Vision, denn klare und öffentliche Positionierungen in unserer säkularen Gesellschaft führen dann endgültig zu einer diskussionsintensiven Weiterentwicklung der Religionen und der Kirchenpolitik, ganz im Sinne der Aufklärung.

Schliesslich sehe ich nach 534 Seiten an Unterhaltung, Ärger, Langatmigkeit und Fundamentalismus die Reduktion des Menschen auf seine Ratio, die als irreal abgekanzelte Erfahrung des Übernatürlichen, also die Abschaffung des Menschen in seiner Totalität, in weiterer Ferne denn je.

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Bild: www.flickr.com, öffentlich, Tatiana Cardeal.

• Jetzt und immerdar

Allerdings weist das Buch einen gravierenden Mangel auf, der das Lesevergnügen entscheidend mindert. Reichholf stellt immerfort entweder explizit Zusammenhänge her oder deutet Zusammenhänge an, die auch in einer populärwissenschaftlichen Darstellung nichts zu suchen haben, weil es sich um bloße Meinung handelt. Oder, schlimmer noch, weil sie einfach falsch sind. Der Leser stutzt nicht selten und fragt sich, was diese oder jene Wertung oder Behauptung denn da verloren habe oder ob sie überhaupt zutreffe.

So interessant etwa das Kapitel über das Mittelalter sein mag, so befremdlich sind Reichholfs eingestreuten Ansichten über Kirche, Herrschaft und Gesellschaft dieser Zeit. Sie machen deutlich, wie fremd, wie unverstanden ihm sein Thema letztlich geblieben ist. So offenbart beispielsweise seine Rede von „Staat und Kirche“ (S. 34), wie unbeleckt er von historischer Forschung ist. Leider lässt er trotzdem (oder gerade deshalb?) ungehemmt seinen Vorurteilen über die Inquisition freien Lauf (vgl. S. 67) und fragt in Bezug auf die Kreuzzüge:

„Hätte christliche Gesinnung, die auf der reinen Lehre Christi aufbaut, überhaupt zu den Waffen rufen dürfen?“ (S. 35)

Mit solchen Formulierungen, die mit dem Thema seines Buches nichts zu tun haben, offenbart er lediglich, dass er u.a. von „der reinen Lehre Christi“ keinen blassen Schimmer hat.

Dass man Begriffe und Maßstäbe, die heute gültig sind, nicht umstandslos auf das Mittelalter anwenden darf, ist dem Naturwissenschaftler Reichholf zwar durchaus nicht entgangen. Doch er tut es, und dadurch wird seine Interpretation deutlich entwertet: Reichholf scheitert an seinem sehr interessanten interdisziplinären Ansatz, indem er seine Unkenntnis historischer Methoden (die ihm verziehen seien) durch Meinung füllt.

Wenn Reichholf seine Leser mit seiner unerheblichen Meinung zu einem unverstandenen Phänomen belästigt, ist das ärgerlich. Doch richtiggehend dramatisch wird es bei seinen „Schlussbemerkungen“, mit denen er sicherlich etwas sagen möchte. Bloß: Das gelingt ihm nicht besonders gut. Man ahnt, dass seine Botschaft auf einer speziesistischen Prämisse aufbaut, und hätte durchaus gerne erfahren, auf was er hinaus will. Doch er verheddert sich derart, dass er überproportional viele Nullsätze wie diese herausbringt:

„Zukunftsprobleme gab es immer. Sie sind nicht neu, auch wenn die Dimension in unserer Zeit über alle Horizonte hinausgewachsen ist. Das Leben selbst hat uns mit seinem Erfolg in der Evolution die Vorgehensweise vorgemacht.“ (S. 315)

Dieses unverständliche Geschwurbel mündet – wie könnte es anders sein? – in ein Lob der Wissenschaft und in der Verdammung des „Irrationalen“ (S. 317). Dabei fordert Reichholf eine Erweiterung der – wie er es nennt – „Aufklärung“; die „bloße Vermittlung von Fakten“ reiche nicht mehr aus. Vielmehr müsse man nun

„Vertrauen [aufbauen], um vom Wissen zur Gewissheit zu kommen. Nachprüfbarkeit allein vermittelt dieses Vertrauen.“ (S. 318)

Auch wenn Reichholf hier – auch wenn man sie an dieser Stelle durchaus erwartet hätte – auf eine ausdrückliche Diffamierung von Religion und Glauben verzichtet, so trieft das atheistische Bekenntnis aus jeder Zeile. Gleichzeitig wird das Märchen vom Gegensatz zwischen

„Fortschritt mit Hilfe von Wissenschaft und Technik“ und „fundamentalistischen Rückschritt“ (S. 73)

wiederbelebt.

• Gar nicht lustig

Doch als wäre das nicht schon befremdlich genug, scheint sich der Autor am Ende sogar noch beim Kabarett andienen zu wollen, wenn er etwa ausruft:

„Zukunft muss sich lohnen!“ (S. 320)

Wer wollte da widersprechen? Aber eigentlich ist das alles nicht lustig, denn eine andere Bemerkung verleiht diesem Sketch einen üblen Sinn. Reichholf fragt nämlich:

„Gibt es überhaupt ‚das Richtige’ oder ‚das Falsche’? Bewähren sich nicht so gut wie immer die goldenen, weil wohlabgewogenen Mittelwege? Die Politik sieht das gerne so in demokratischen Gesellschaften. Weniger demokratische und diktatorische Systeme entscheiden her in Richtung eines Extrems.“ (S. 314)

Und antwortet:

„Das Streben zum Gleichgewicht ist ein Weg in die Falle. Was wir, was die Menschheit brauchen würde, sind im evolutionären Sinn überlebensfähige Ungleichgewichte. Wir müssen die Spannung(en) haben, um Aktivitäten entfalten zu können. Aus dem ‚hier mehr’ und dem ‚dort weniger’ ergibt sich der Fluss. Alles andere stagniert.“ (S. 324)

Doch was, um Himmels willen, möchte uns der Autor damit eigentlich sagen? Ist es völlig unangemessen, aus diesen beiden Zitaten ein Plädoyer für eine Diktatur herauszulesen? Da bleibt einem das Lachen im Halse stecken.

Am Ende entpuppt sich das Buch also nicht nur als ein interessante Anregung für die aktuelle Klimadebatte, sondern darüber hinaus als ein Symptom. Es demonstriert, wie ein Naturwissenschaftler, ein Evolutionsbiologe – was gar nicht so selten vorkommt – das Feld verlässt, auf dem er sich auskennt, und seine Meinungen über Gott und die Welt für Wissenschaft ausgibt. Hinzu kommt die Unfähigkeit des Autors, seine Gedanken so auszudrücken, dass man sie nachvollziehen kann. Insofern mag Reichholf ein guter Zoologe sein, aber er ist kein guter Historiker – und wäre, nach allem, was man nach der Lektüre weiß, ein gefährlicher Politiker.

Josef H. Reichholf: Eine kurze Naturgeschichte des letzten Jahrtausends, S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 2007. ISBN 978-3-10-06294-5. 336 Seiten. Preis: 19,90 Euro. Auch als Taschenbuch erhältlich.

Der Volltext des Originalartikels ist über das Open Acces-Journal von Biomed Central "Evolutionary Biology" zugänglich.

„Die Tagung diente einer Art interdisziplinärer, wechselseitiger Ideologiekritik von Evolutionsbiologie, Theologie und Philosophie. Was erhellend war. Zu dieser Kritik scheinen nämlich Theologie und Philosophie eher bereit und fähig als die Evolutionsbiologie. Es fällt gerade religionskritischen Naturwissenschaftlern schwerer als Theologen und Philosophen, sich und anderen Rechenschaft abzulegen über die eigenen Voraussetzungen, Methoden und die wirklichkeitserschließende Reichweite der Interpretation ihrer Forschungsergebnisse. Zudem geraten religionskritische Naturwissenschaftler eher in Versuchung, allein die eigene Wissenschaftssprache als letztgültig sinnvolle Wissenschaftssprache anzuerkennen, wenn sich Theologen und Philosophen mit ihnen verständigen wollen."

Unbedingt lesen!

Hier findet man das Förderangebot der VolkswagenStiftung.