Una de las causas del desarrollo neurótico puede radicar en que el niño tiene una madre amante, pero demasiado indulgente o dominadora, y un padre débil e indiferente. En tal caso, puede permanecer fijado a una temprana relación con la madre, y convertirse en un individuo dependiente de la madre, que se siente
desamparado, posee los impulsos característicos de la persona receptiva, es decir, de recibir, de ser protegido y cuidado, y que carece de las cualidades paternas -disciplina, independencia, habilidad de dominar la vida por sí mismo-.

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Puede tratar de encontrar «madres» en todo el mundo, a veces en las mujeres y a veces en los
hombres que ocupan una posición de autoridad y poder. Si, por el contrario, la madre es fría, indiferente y dominadora, puede transferir la necesidad de protección materna al padre y a subsiguientes figuras paternas, en cuyo caso el resultado final es similar al caso anterior, o se convierte en una persona de orientación unilateralmente paterna, enteramente entregado a los principios de la ley, el orden y la
autoridad, y carente de la capacidad de esperar o recibir amor incondicional. Ese desarrollo se ve intensificado si el padre es autoritario y, al mismo tiempo, muy apegado al hijo.

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Lo característico de todos esos desarrollos neuróticos es el hecho de que un principio, el paterno o el materno, no alcanza a desarrollarse, o bien -como ocurre en muchas neurosis serias que los papeles de la madre y el padre se tornan confusos tanto en lo relativo a las personas exteriores como a dichos papeles dentro de la persona.

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Un examen más profundo puede mostrar que ciertos tipos de neurosis, las obsesivas, por ejemplo, se desarrollan especialmente sobre la base de un apego unilateral al padre, mientras que otras, como la histeria, el alcoholismo, la incapacidad de autoafirmarse y de enfrentar la vida en forma realista, y las depresiones, son el resultado de una relación centrada en la madre.

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La función de la madre es darle seguridad en la vida; la del padre, enseñarle, guiarlo en la solución de los problemas que le plantea la sociedad particular en la que ha nacido. En el caso ideal, el amor de la madre no trata de impedir que el niño crezca, no intenta hacer una virtud de la desvalidez.

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La madre debe tener fe en la vida, y, por ende, no ser exageradamente ansiosa y no contagiar al niño su ansiedad.

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Querer que el niño se torne independiente y llegue a separarse de ella debe ser parte de su vida. El amor paterno debe regirse por principios y expectaciones; debe ser paciente y tolerante, no amenazador y
autoritario. Debe darle al niño que crece un sentido cada vez mayor de la competencia, y oportunamente permitirle ser su propia autoridad y dejar de lado la del padre.

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Eventualmente, la persona madura llega a la etapa en que es su propio padre y su propia madre. Tiene, por así decirlo, una conciencia materna y paterna. La conciencia materna dice: «No hay ningún delito, ningún crimen, que pueda privarte de mi amor, de mi deseo de que vivas y seas feliz.» La conciencia paterna dice: «Obraste mal, no puedes dejar de aceptar las consecuencias de tu mala acción, y,
especialmente, debes cambiar si quieres que te aprecie.»

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La persona madura se ha liberado de las figuras exteriores de la madre y el padre, y las ha erigido en su interior. Sin embargo, y en contraste con el concepto freudiano del superyó, las ha construido en su interior sin incorporar al padre y a la madre, sino elaborando una conciencia materna sobre su propia capacidad de amar, y una conciencia paterna fundada en su razón y su discernimiento. Además, la persona madura ama tanto con la conciencia materna como con la paterna, a pesar de que ambas parecen contradecirse mutuamente.

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Si un individuo conservara sólo la conciencia paterna, se tornaría áspero e inhumano. Si retuviera únicamente la conciencia materna, podría perder su criterio y obstaculizar su propio desarrollo o el de los demás.

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En esa evolución de la relación centrada en la madre a la centrada en el padre, y su eventual síntesis, se encuentra la base de la salud mental y el logro de la madurez. El fracaso de dicho desarrollo constituye la causa básica de la neurosis. Si bien está más allá de los propósitos de este libro examinar más profundamente este punto, algunas breves observaciones servirán para aclarar esa afirmación.

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La relación con el padre es enteramente distinta. La madre es el hogar de donde venimos, la naturaleza, el suelo, el océano; el padre no representa un hogar natural de ese tipo. Tiene escasa relación con el niño durante los primeros años de su vida, y su importancia para éste no puede compararse a la de la madre en ese primer período.

Pero, si bien el padre no representa el mundo natural, significa el otro polo de la existencia humana; el mundo del pensamiento, de las cosas hechas por el hombre, de la ley y el orden, de la disciplina, los viajes y la aventura.

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El padre es el que enseña al niño, el que le muestra el camino hacia el mundo. En estrecha conexión con esa función, existe otra, vinculada al desarrollo económico-social. Cuando surgió la propiedad privada, y cuando uno de los hijos pudo heredar la propiedad privada, el padre comenzó a seleccionar al hijo a quien legaría su propiedad. Desde luego, elegía al que consideraba mejor dotado para convertirse en su sucesor, el hijo que más se le asemejaba y, en consecuencia, el que prefería.

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El amor paterno es condicional.

Su principio es «te amo porque llenas mis aspiraciones, porque cumples con tu deber, porque eres como yo».

En el amor condicional del padre encontramos, como en el caso del amor incondicional de la madre, un aspecto negativo y uno positivo.

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El aspecto negativo consiste en el hecho mismo de que el amor paterno debe ganarse, de que puede perderse si uno no hace lo que de uno se espera. A la naturaleza del amor paterno débese el hecho de que la obediencia constituya la principal virtud, la desobediencia el principal pecado, cuyo castigo es la pérdida del amor del padre.

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El aspecto positivo es igualmente importante. Puesto que el amor de mi padre es condicional, es posible hacer algo por conseguirlo; su amor no está fuera de mi control, como ocurre con el de mi madre.

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En estrecha relación con el desarrollo de la capacidad de amar está la evolución del objeto amoroso. En los primeros meses y años de la vida, la relación más estrecha del niño es la que tiene con la madre.

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Esa relación comienza antes del nacimiento, cuando madre e hijo son aún uno, aunque sean dos. El nacimiento modifica la situación en algunos aspectos, pero no tanto como parecería.

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El niño, si bien vive ahora fuera del vientre materno, todavía depende por completo de la madre. Pero día a día se hace más independiente: aprende a caminar, a hablar, a explorar el mundo por su cuenta; la relación con la madre pierde algo de su significación vital; en cambio, la relación con el padre se torna cada vez más importante.

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Para comprender ese paso de la madre al padre, debemos considerar las esenciales diferencias cualitativas entre el amor materno y el paterno. Hemos hablado ya acerca del amor materno. Ese es, por su misma naturaleza, incondicional. La madre ama al recién nacido porque es su hijo, no porque el niño satisfaga alguna condición específica ni porque llene sus aspiraciones particulares.

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* (Naturalmente, cuando hablo del amor de la madre y del padre, me refiero a «tipos ideales» -en el sentido de Max Weber o en el del arquetipo de Jung- y no significo que todos los padres amen en esa forma. Me refiero al principio materno y al paterno, representados en la persona materna y paterna.)

El amor incondicional corresponde a uno de los anhelos más profundos, no sólo del niño, sino de todo ser humano; por otra parte, que nos amen por los propios méritos, porque uno se lo merece, siempre crea dudas; quizá no complací a la persona que quiero que me ame, quizás eso, quizás aquello -siempre existe el temor de que el amor desaparezca-. Además, el amor «merecido» siempre deja un amargo sentimiento de no ser amado por uno mismo, de que sólo se nos ama cuando somos complacientes, de que, en último análisis, no se nos ama, sino que se nos usa.

No es extraño, entonces, que todos nos aferremos al anhelo de amor materno, cuando niños y también cuando adultos.

La mayoría de los niños tienen la suerte de recibir amor materno (más adelante veremos en qué medida). Cuando adultos, el mismo anhelo es más difícil de satisfacer. En el desarrollo más satisfactorio, permanece como un componente del amor erótico normal; muchas veces encuentra su expresión en formas religiosas, pero con mayor frecuencia en formas neuróticas.

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Vivimos en una sociedad cimentada sobre la propiedad privada y el poder. Adquirir, poseer, acumular. Aumentar el número de propiedades, de objetos. Alardeamos incluso del número de nuestras propiedades, y somos tan tontos que admiramos y envidiamos a los que más tienen. Hacemos de nuestras  propiedades el símbolo de nuestra posición en la sociedad.

En la medida de nuestras posibilidades, a lo largo de nuestra vida vamos haciéndonos con nuestro botín particular, y cada cierto tiempo incluso hacemos acopio del mismo. En este aspecto, y sobre todo en los últimos años hemos pasado de saborear nuestras propiedades en la intimidad a gozar con la adquisición de nuevas en cuanto menos tiempo mejor. Cada vez con mayor frecuencia hemos incluido el verbo desechar o cambiar, es decir, adquirimos, saboreamos el placer de las nuevas posesiones, y cada poco tiempo desechamos o cambiamos para adquirir nuevas propiedades. Y sentimos placer. A veces incluso utilizamos el concepto de propiedad para las personas, para los sentimientos. Mi mujer, mis hijos, mi marido, mis conquistas, mi familia, mis sentimientos. Hasta mis ideas son mías. Mi médico, mi abogado. Mi blog.

Vivimos en una verdadera obsesión por la propiedad. La publicidad nos ciega y la economía aparece como el eje del desarrollo ¿social?. Hasta somos dueños de nosotros mismos. Yo soy yo, y soy de esta, de esta y de esta otra forma. El individualismo en su sentido más negativo. Soy mi más preciada propiedad.

Somos esclavos de nuestras propiedades. No somos libres.

Nos preocupamos por tener y nos olvidamos de ser, de vivir, de romper las barreras sociales que nos atan y limitan nuestra existencia. El individualismo en su mejor expresión. Quizás los jóvenes somos menos posesivos. Gastamos más dinero en cosas inmateriales que otras generaciones precedentes. Gastamos dinero en viajar, en ir a conciertos, en hacer disfrutar más a los sentidos que a nuestro ego. Intentamos ser, más que tener. Pero aún así abrazamos nuestras posesiones, porque también nos gusta tenerlas.

No seremos verdaderamente libres hasta que no nos desprendamos no de nuestras posesiones materiales, sino de las ataduras que nos mantienen aferrados al sentimiento de pertenencia de las mismas. En lo más hondo de nosotros mismos, de la base de la humanidad se encuentra el SER por encima de todo, ya que tener, como proclamaba Erich Fromm, poseer objetos, solo es un instante transitorio en el proceso de vivir.

Meine Vorstellung von Liebe lehnt sich an Erich Fromm an. E. Fromm schreibt - und der Titel seines Buches sagt es eigentlich schon - Liebe ist eine Fähigkeit. Es ist also nicht richtig, wenn der Lebenspartner zu Ihnen sagt, ich liebe dich oder ich liebe dich nicht. Richtig muss es heißen: "Ich will dich lieben" oder "ich bin bereit dich zu lieben". Zu lieben ist immer eine Entscheidung, die ich aktiv treffen muss und der andere natürlich auch, wobei seine Entscheidung und meine Entscheidung miteinander nichts zu tun haben.

Mit Liebe ist hier natürlich nicht nur der körperliche Akt gemeint, sondern auch, dass man sich um den anderen sorgt, an sein Leben anteil nimmt und vor allen Dingen seine Weiterentwicklung fördert.

--Erich Fromm

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Antes de esa edad, el niño aún no ama; responde con gratitud y alegría al amor que se le brinda. A esa altura del desarrollo infantil, aparece en el cuadro un nuevo factor: un nuevo sentimiento de producir amor por medio de la propia actividad.

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Por primera vez, el niño piensa en dar algo a sus padres, en producir algo -un poema, un dibujo, o lo que fuere-. Por primera vez en la vida del niño, la idea del amor se transforma de ser amado a amar, en crear amor.

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Muchos años transcurren desde ese primer comienzo hasta la madurez del amor. Eventualmente, el niño, que puede ser ahora un adolescente, ha superado su egocentrismo; la otra persona ya no es primariamente un medio para satisfacer sus propias necesidades. Las necesidades de la otra persona son tan importantes como las propias; en realidad, se han vuelto más importantes. Dar es más satisfactorio, más dichoso que recibir; amar, aún más importante que ser amado.

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Al amar, ha abandonado la prisión de soledad y aislamiento que representaba el estado de narcisismo y autocentrismo. Siente una nueva sensación de unión, de compartir, de unidad. Más aún, siente la potencia de producir amor -antes que la dependencia de recibir siendo amado- para lo cual debe ser pequeño, indefenso, enfermo -o «bueno»-. El amor infantil sigue el principio: «Amo porque me aman.» El amor maduro obedece al principio: «Me aman porque amo.» El amor inmaduro dice: «Te amo porque te necesito.» El amor maduro dice: «Te necesito porque te amo.»

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- EL AMOR ENTRE PADRES E HIJOS -

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Al nacer, el infante sentiría miedo de morir si un gracioso destino no lo protegiera de cualquier conciencia de la angustia implícita en la separación de la madre y de la existencia intrauterina. Aun después de nacer, el infante es apenas diferente de lo que era antes del nacimiento; no puede reconocer objetos, no tiene aún conciencia de sí mismo, ni del mundo como algo exterior a él. Sólo siente la estimulación positiva del calor y el alimento, y todavía no los distingue de su fuente: la madre.

La madre es calor, es alimento, la madre es el estado eufórico de satisfacción y seguridad. Ese estado es narcisista, para usar un término de Freud. La realidad exterior, las personas y las cosas, tienen sentido sólo en la medida en que satisfacen o frustran el estado interno del cuerpo. Sólo es real lo que está adentro; lo exterior sólo es real en función de mis necesidades -nunca en función de sus propias cualidades o necesidades-. Cuando el niño crece y se desarrolla, se vuelve capaz de percibir las cosas como son; la satisfacción de ser alimentado se distingue del pezón, el pecho de la madre. Eventualmente, el niño experimenta su sed, la leche que le satisface, el pecho y la madre, como entidades diferentes. Aprende a percibir muchas otras cosas como diferentes, como poseedoras de una existencia propia: En ese momento empieza a darles nombres. Al mismo tiempo aprende a manejarlas; aprende que el fuego es caliente y doloroso, que el cuerpo de la madre es tibio y placentero, que la mamadera es dura y pesada, que el papel es liviano y se puede rasgar. Aprende a manejar a la gente; que la mamá sonríe cuando él come; que lo alza en sus brazos cuando llora; que lo alaba cuando mueve el vientre. .

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Todas esas experiencias se cristalizan o integran en la experiencia: me aman. Me aman porque soy el hijo de mi madre. Me aman porque estoy desvalido. Me aman porque soy hermoso, admirable. Me aman porque mi madre me necesita. Para utilizar una fórmula más general: me aman por lo que soy, o quizá más exactamente, me aman porque soy. Tal experiencia de ser amado por la madre es pasiva. No tengo que hacer nada para que me quieran -el amor de la madre es incondicional-. Todo lo que necesito es ser -ser su hijo-. El amor de la madre significa dicha, paz, no hace falta conseguirlo, ni merecerlo. Pero la cualidad incondicional del amor materno tiene también un aspecto negativo. No sólo es necesario merecerlo, mas también es imposible conseguirlo, producirlo, controlarlo. Si existe, es como una bendición; si no existe, es como si toda la belleza hubiera desaparecido de la vida -y nada puedo hacer para crearla-.

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Da avere a essere: parlare

«L'uomo moderno è massificato, in larga misura 'socializzato',
ma sostanzialmente è un isolato.»

Negli scritti pubblicati in Da avere a essere si parla spesso del ruolo degli esseri umani all'interno della società, dei rapporti che li legano, dei loro sentimenti.

«Poiché si è estraniato dai suoi simili, [l'uomo moderno] si trova a fronteggiare un dilemma: egli teme il contatto troppo intimo con gli altri e nel contempo ha paura di rimanere isolato e di non avere rapporti interpersonali. La conversazione triviale assolve il compito di dare una risposta al seguente interrogativo: come posso rimanere solo senza sentirmi isolato? Il parlare diviene un'esigenza patologica.»

Qualche tempo fa parlai con una mia amica che aveva appena cominciato l'Università, mi confidò di essere un po' delusa dalle persone che aveva incontrato: "Parlano sempre delle stesse cose: i corsi, i professori, le uscite il sabato sera. Io vorrei anche parlare d'altro…"
Capivo i suoi sentimenti e sapevo che, con un po' di fortuna, avrebbe trovato delle persone diverse da quelle che le era capitato di incontrare fino a quel momento, a me era successo così.

L'Università è il tipico ambiente della conversazione triviale (come molti altri luoghi, del resto): potenzialmente puoi conoscere e conosci molte persone, ma sono poche o addirittura rare quelle con le quali riuscirai ad istaurare un rapporto appena più profondo.

Io stessa, al mio primo anno di Università, mi stupii della facilità con la quale conoscevo gente. Non ero mai stata una persona estroversa, al contrario, eppure, ad un corso, bastava voltarsi verso il proprio vicino, chiedergli una cosa semplicissima e il gioco era fatto.
Il giorno dopo ti rivedevi e ti salutavi. Credo che quel primo anno mi ritrovai a parlare con persone che, in circostanze diverse, non sarei mai neppure riuscita ad avvicinare. Parlavamo di tutto e di niente perché l'Università è un luogo di crocevia: ci rimani per un po' di tempo e poi ognuno va per la sua strada.

«… mentre parlo so di esistere, so di essere qualcuno, di avere un passato, una professione, una famiglia. Mentre parlo di questi argomenti, ho la conferma della mia esistenza. A questo fine ho bisogno di qualcuno che mi ascolti. Se parlassi solo con me stesso, impazzirei. L'ascoltatore mi crea l'illusione del dialogo, mentre in realtà si tratta di un monologo.»

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- Erich Fromm: una vita, un’arte
- Erich Fromm: una biografia
- L’arte di amare: amare è un’arte (I parte e II parte)
- L’arte di amare: la solitudine
- L’arte di amare: creare
- L’arte di amare: amore nel lavoro
- Fuga dalla libertà
- Fuga dalla libertà: comunicare
- Fuga dalla libertà: meccanismi di fuga
- Fuga dalla libertà: evitare la distruttività
- Da avere a essere

Bibliografia:
Le citazioni sono tratte da Da avere a essere, Erich Fromm, Oscar Mondadori (2003)

Da avere a essere

»» Da avere a essere è il figlio di Avere o essere? che Erich Fromm pubblicò nel 1976. Di quell'opera redasse più capitoli di quanti ne vennero scelti per la pubblicazione, e alcuni degli scritti scartati furono poi raccolti in questo libro.

In Avere o essere? Fromm aveva analizzato due distinte modalità di esistenza: l'una basata sull'avere, l'altra sull'essere.
Nella società odierna, spiegava Fromm, la prevalenza della modalità esistenziale dell'avere ha determinato la situazione dell'uomo contemporaneo ridotto ad ingranaggio nella società, manipolato nei gusti, nelle opinioni e nei sentimenti.
Per contrastare questa modalità, Fromm parlò di "uno stile di vita basato sull'essere il quale prevede un'attività autenticamente produttiva e creativa", capace di offrire all'individuo e alla società il vero sapore della vita.

In Da avere a essere Fromm si sofferma maggiormente "sui passi concreti che il singolo può intraprendere per praticare la modalità esistenziale dell'essere" e indica "delle vie per sviluppare le proprie potenzialità e per apprendere 'un'arte del vivere' fondata su un'autentica esperienza di sé".

Questa la premessa al libro, queste le parole che mi convinsero a comprarlo.

Il concetto che mi colpì di più in entrambe le opere fu la differenza sostanziale tra l'uso del verbo avere e quello del verso essere nella nostra quotidianità. Fromm diceva: perché quando parliamo delle persone che fanno parte della nostra vita usiamo prevalentemente il verso avere e non quello essere? Perché diciamo: "ho un marito, ho dei figli, ho degli amici" e non piuttosto "sono sposata, sono madre di due bambini, sono amica di…"?
E ancora:

«Affermare: 'ho molto amore per te' è privo di significato. L'amore non è una cosa che si può avere, bensì un processo, un'attività interiore di cui si è il soggetto. Posso amare, posso essere innamorato, ma in amore non ho un bel nulla. In effetti meno ho e più sono in grado di amare. »

Personalmente ho amato Avere o essere? e non ho potuto fare altro che provare lo stesso sentimento per Da avere a essere.

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- Erich Fromm: una vita, un’arte
- Erich Fromm: una biografia
- L’arte di amare: amare è un’arte (I parte e II parte)
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- L’arte di amare: creare
- L’arte di amare: amore nel lavoro
- Fuga dalla libertà
- Fuga dalla libertà: comunicare
- Fuga dalla libertà: meccanismi di fuga
- Fuga dalla libertà: evitare la distruttività

Bibliografia:
Le citazioni sono tratte da Da avere a essere, Erich Fromm, Oscar Mondadori (2003)

Fuga dalla libertà: evitare la distruttività

»» Alla fine di tutto dove ci porta la paura della libertà? Fromm risponde a questa domanda senza mezzi termini:

«La distruttività è il risultato della vita non vissuta.»

La distruttività è la risposta umana alla paura di essere veramente liberi.

«Julien Green: "Sapevo che contavamo poco di fronte all'universo, sapevo che non eravamo nulla; ma l'essere così incommensurabilmente nulla sembra in qualche modo schiacciante e al tempo stesso rassicurante. Quelle figure, quelle dimensioni oltre la portata del pensiero umano, sono totalmente soverchianti. Esiste qualcosa a cui possiamo aggrapparci? In mezzo al caos di illusioni, in cui veniamo gettati a capofitto, una cosa sola si profila come vera, ed è l'amore. Tutto il resto è nulla, un vuoto. Scrutiamo in un immenso e nero abisso. E abbiamo paura."»

«...tale sentimento di isolamento e impotenza, qual è stato espresso da questi scrittori, e qual è avvertito da molti cosiddetti nevrotici, non è qualcosa di cui la persona media normale sia consapevole. È troppo spaventoso: viene coperto dalla routine quotidiana delle sue attività, dall'incoraggiamento e dall'approvazione che trova nei suoi rapporti personali o sociali, dal successo economico, da innumerevoli distrazioni, dal 'divertisi', dal 'fare conoscenze', dall' 'andare in giro', Ma il fischiare nel buio non porta luce.»

Da che cosa ci deriva questo sentimento di isolamento e di impotenza? Da noi stessi? Dagli altri?
È troppo spaventoso, afferma Fromm, e io mi chiedo: ma lo è davvero? Ossia, questo sentimento è qualcosa che esiste per davvero o ce lo siamo creati noi? E poi, come è successo per tante altre cose, ha finito per vivere di vita propria alimentato dalle nostre paure?
Esiste qualcosa a cui possiamo aggrapparci?, si chiedeva Julien Green fornendo un'unica risposta: l'amore. Fromm ha dato la stessa risposta. Là fuori proprio in quel mondo che sentiamo tanto ostile ci sono molte persone che rispondono allo stesso modo: amore.
Pensiamo ad un altro paradosso: pensiamo che l'amore possa essere davvero la risposta a molti dei nostri problemi. Che cosa sappiamo sull'amore? Sappiamo davvero amare? Forse releghiamo questo concetto in un angolo perché in verità abbiamo paura di ammettere che siamo totalmente ignoranti sull'argomento. E così è meglio interrogarsi sulla religione, sulla politica, sulle guerre, sui diritti e i doveri. Su chi deve avere e chi deve perdere, su tutto e sulla celebrazione del nulla.
Ammetto di aver pensato per lungo tempo che parlare di amore e pace sulla terra fosse una mera utopia. Beh, mi sbagliavo. Non è un'utopia, è semplicemente qualcosa che relegheremo sempre in un angolo, chiuderemo gli occhi e faremo finta che non esista.
Forse il mondo ha bisogno di molti idealisti, non perché costoro cambieranno il mondo, ma perché ogni volta che riapriremo gli occhi ne avremo uno che ci starà guardando interrogativo come a chiederci: ma perché accetti qualcosa che non senti vero? E, forse, anche se i nostri occhi saranno ciechi, i suoi, perlomeno, ci permetteranno di non dimenticare.

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- Fuga dalla libertà: comunicare
- Fuga dalla libertà: meccanismi di fuga

Bibliografia:
Le citazioni sono tratte da Fuga dalla libertà, Erich Fromm, Oscar Mondadori (2003)

Fuga dalla libertà: meccanismi di fuga

»» Se qualcosa ci fa paura è naturale provare il desiderio di fuggire, lasciarsi il 'mostro' alle spalle e far finta che non ci saranno conseguenze.

Molti trovano assurdo il solo pensiero che un essere umano possa tentare di fuggire dalla libertà, io stessa non ho fatto altro che ricercarla da quando sono nata, ma chissà, oggi mi chiedo se molto spesso la nostra 'ricerca di libertà' non sia semplicemente un altro fuggire: un correre da una paura ad un'altra, illudendoci di seminare i nostri fantasmi in quella che, per forza di cose, non diventa altro che una corsa tra fantasmi.

«Il primo meccanismo di fuga dalla libertà che tratterò è la tendenza a rinunciare all'indipendenza del proprio essere individuale, e a fondersi con qualcuno o qualcosa al di fuori di se stessi per acquistare la forza che manca al proprio essere.»

«Altri meccanismi di fuga sono il ritiro dal mondo spinto a un punto tale da far perdere a quest'ultimo il suo carattere minaccioso; e il gonfiamento psicologico di se stessi, portato a un punto tale da far diventare piccolo al confronto il mondo esterno.»
Ogni qualvolta ci sentiamo minacciati sviluppiamo reazioni principalmente basate sull'egoismo e sul desiderio di sentirci 'potenti'.

«… la brama di potere non si fonda sulla forza, ma sulla debolezza. È l'espressione dell'incapacità dell'io individuale di reggersi da solo, e di vivere. È il disperato tentativo di acquistare una forza secondaria là dove manca la forza genuina.»

Ma in fondo la verità è che siamo tutti sudditi di un'autorità anonima:

«[L'autorità anonima] ha assunto le sembianze del senso comune, della scienza, della sanità psichica, della normalità, dell'opinione pubblica. Non pretende nulla, se non ciò che è di per sé evidente.»

«L'autorità anonima è più efficace dell'autorità palese, perché non si sospetta mai che ci sia un ordine che si è tenuti ad osservare.»

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- L’arte di amare: amore nel lavoro
- Fuga dalla libertà
- Fuga dalla libertà: comunicare

Bibliografia:
Le citazioni sono tratte da Fuga dalla libertà, Erich Fromm, Oscar Mondadori (2003)

Fuga dalla libertà: comunicare

»» Gli esseri umani soffrono per innumerevoli motivi, uno dei principali è la solitudine, una solitudine sia fisica sia morale.

«Possiamo chiamare solitudine morale quella mancanza di rapporto con valori, simboli, modelli; e affermare che la solitudine morale è intollerabile quanto la solitudine fisica, o piuttosto che la solitudine fisica diventa intollerabile solo se implica anche la solitudine morale.»

Per quanto possiamo essere persone solitarie, votate all'isolamento, non riusciremmo a vivere bene privi di un qualsiasi legame con l'ambiente e le persone che ci circondano. È nella natura umana cercare una connessione, un modo per comunicare. E quando non riusciamo a comunicare con gli altri esseri umani, allora proviamo a farlo con gli animali, con la natura, a volte con noi stessi, ma ci è comunque indispensabile poter comunicare.

«… la struttura della società moderna influisce sull'uomo contemporaneamente in due modi: egli diventa più indipendente, autosufficiente e critico, e al tempo stesso diventa più isolato, solo e impaurito.»

«Il significato della vita è diventato incerto, se i proprio rapporti con gli altri e con se stessi non offrono sicurezza, allora la fama è un mezzo per far tacere i propri dubbi.»

Cerchiamo in tutti i modi di sfuggire al nostro isolamento e all'incertezza, ne siamo spaventati e possiamo temere di ritrovarci in balia degli eventi.
Ma così finiamo solo col diventare sempre più egoisti:

«L'egoismo è una forma di avidità […], affonda le sue radici nella mancanza di simpatia per se stessi.»

E sentiamo come estranei a noi, aspetti della società che noi stessi abbiamo contribuito a creare:

«L'uomo, pur avendo raggiunto un grado notevole di dominio della natura, non controlla le forze della società che ha creato.»

«Le crisi economiche, la disoccupazione, la guerra governano il destino dell'uomo. L'uomo ha costruito il suo mondo […] ma si è estraniato dal prodotto delle sue mani, non è più davvero il padrone del mondo che ha costruito.»

Tutto diventa mercato e merce da piazzare sul mercato, anche la nostra pelle:

«L'uomo non vende soltanto merce, vende anche se stesso e si sente una merce.»

«Se le qualità che uno ha non servono, egli non ne possiede alcuna; proprio come una merce invendibile non ha valore, pur potendo aver una sua utilità.
Così, la fiducia in se stessi, il 'sentimento dell'io', sono soltanto indicazioni di ciò che gli altri pensano della persona. Questa non si convince del proprio valore indipendentemente dalla popolarità o dal suo successo sul mercato.
Se è ricercata, è qualcuno; se non è popolare, non è nessuno. Questo dipendere della stima di sé dal successo della 'personalità' è la ragione principale per cui la popolarità ha per l'uomo moderno una così grande importanza.»

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- L’arte di amare: la solitudine
- L’arte di amare: creare
- L’arte di amare: amore nel lavoro
- Fuga dalla libertà

Bibliografia:
Le citazioni sono tratte da Fuga dalla libertà, Erich Fromm, Oscar Mondadori (2003)

As we ascend the social ladder, viciousness wears a thicker mask. 

If a person loves only one other person and is indifferent to all others, his love is not love but a symbiotic attachment, or an enlarged egotism.

Immature love says: 'I love you because I need you.' Mature love says 'I need you because I love you.'

In the nineteenth century the problem was that God is dead. In the twentieth century the problem is that man is dead.

Love is the only sane and satisfactory answer to the problem of human existence.

Man is the only animal for whom his own existence is a problem which he has to solve.

Man's biological weakness is the condition of human culture.

Man's main task in life is to give birth to himself, to become what he potentially is. The most important product of his effort is his own personality. 

Most people die before they are fully born. Creativeness means to be born before one dies. 

Not he who has much is rich, but he who gives much. 

One cannot be deeply responsive to the world without being saddened very often. 

Only the person who has faith in himself is able to be faithful to others. 

Sanity is only that which is within the frame of reference of conventional thought. 

Selfish persons are incapable of loving others, but they are not capable of loving themselves either. 

The danger of the past was that men became slaves. The danger of the future is that man may become robots. 

The most beautiful as well as the most ugly inclinations of man are not part of a fixed biologically given human nature, but result from the social process which creates man. 

The only truly affluent are those who do not want more than they have. 

The ordinary man with extraordinary power is the chief danger for mankind - not the fiend or the sadist. 

The quest for certainty blocks the search for meaning. Uncertainty is the very condition to impel man to unfold his powers. 

The task we must set for ourselves is not to feel secure, but to be able to tolerate insecurity. 

There can be no real freedom without the freedom to fail. 

There is hardly any activity, any enterprise, which is started out with such tremendous hopes and expectations, and yet which fails so regularly, as love. 

There is no meaning to life except the meaning man gives his life by the unfolding of his powers. 

There is perhaps no phenomenon which contains so much destructive feeling as moral indignation, which permits envy or to be acted out under the guise of virtue. 

To die is poignantly bitter, but the idea of having to die without having lived is unbearable. 

To hope means to be ready at every moment for that which is not yet born, and yet not become desperate if there is no birth in our lifetime. 

We all dream; we do not understand our dreams, yet we act as if nothing strange goes on in our sleep minds, strange at least by comparison with the logical, purposeful doings of our minds when we are awake. 

We live in a world of things, and our only connection with them is that we know how to manipulate or to consume them. 

Who will tell whether one happy moment of love or the joy of breathing or walking on a bright morning and smelling the fresh air, is not worth all the suffering and effort which life implies. 

del Bien estar, del Bien tener

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"El único símbolo de superioridad que conozco es la Bondad"

by Beethoven

Hace algún tiempo me compartieron esta reflexión que ahora resumo y hago llegar a ustedes, ya que, en algunos lugares del mundo tenemos prioridades muy distintas respecto a: El Bien ser, el Bien hacer, el Bien Estar y el Bien Tener. Para efectos de esta entrada las voy a llamar ”Las cuatro B`s”
En muchos lugares de Oriente, según autores y testimonios de habitantes de estos lugares, se vive y se buscan estas cuatro B`s de manera muy distinta a sociedades y comunidades occidentales. En Oriente, las personas primero buscan el bien ser, construirse como seres humanos, desarrollarse y prepararse para poder bien hacer, ser diestros, estar calificados y actuar competentemente. De esta filosofía de vida, se transita hacia el bien estar y por consecuencia después se logrará el bien tener, la abundancia, la satisfacción de sus necesidades y con ello se experimenta el bienestar.

En Occidente, al menos, en muchos lugares que he visto, leído o escuchado sobre sus costumbres, de manera particular, los jóvenes, están muy preocupados y centrados en el bien tener y el bienestar como fin último de sus existencias, como lo más importante, incluso más que su actuación o quiénes pueden llegar a ser en la vida. De hecho, algunos sacan la conclusión de que teniendo bienestar económico especialmente, serán felices, serán admirados y respetados. Me parece que aunque los seres humanos somos únicos y existen muchos caminos de desarrollo para cada persona, no puede desvincularse las últimas dos B´s de las primeras dos, es decir; al final del día, no podemos vivir bien, estar bien, experimentar el bienestar, si fincamos nuestra existencia solamente en el tener, a costa de lo que sea. Como ya planteaba Erich Fromm en su famoso libro “Tener o Ser” ese dilema, esta tensión permanente.
http://www.paralibros.com/libros/basicos/l22tenerser.htm

No importa tanto si hablamos de un país de Oriente o de Occidente, ni su raza o su religión, lo que si es fundamental, es que los países y las comunidades que avanzan, disminuyen la pobreza, incrementan sus posibilidades de desarrollo y tienen en general mejores niveles de calidad de vida; sus ciudadanos asumen responsabilidades, participan en la mejora y la ayuda de su sociedad, no centran sus vidas solamente en sus necesidades y proyectos individuales, son capaces de compartir y ayudar a los demás.

CONFERENCIA DICTADA POR EL C.P. CARLOS KASUGA OSAKA, Director General de Yakult, S. A. De C.V.
(Cortesía de Guillermo Rodriguez Mellado)

"Soy hijo de inmigrantes japoneses que en los años 30 tuvieron la gran visión de escoger esta tierra y con moldes japoneses me hicieron. Fabricantes japoneses pero ensamblado en México? Y, lo que esta hecho en México, dicen que está bien hecho!.

Analizando las diferencias entre Japón y México, veo tres diferencias importantes.
La educación, la religión y la actitud hacia la vida misma y la naturaleza. Existen cuatro pasos para ser un empresario de excelencia. Estos pasos son:

1. El bien ser.

2. El bien hacer.

3. El bien estar.

4. Y el bien tener.

El "bien ser": Honesto, puntual y disciplinado. Por ejemplo: aquí están cerca de 600 personas. Si el conferencista llega 10 minutos tarde, estamos perdiendo 6,000 minutos en esta nación. Por eso no se puede jugar con el tiempo y menos con el tiempo de las demás personas.

El principio fundamental del respeto: si no es tuyo deber ser de alguien. Si esta pluma te la encontraste en un escritorio debe ser de alguien, entonces devuélvela. Si te encuentras un reloj o un anillo y no es tuyo, debe ser de alguien, si te encuentras una cartera tirada en la calle y no es tuya, debe ser de alguien y si te encuentras en una fiesta una señora, y no es tuya debe ser de alguien.

Les voy a comentar como conseguí a mi gente. Compraba yo el periódico que venden los muchachos en la tarde. Les daba yo $100 pesos y me tenían que regresar $99.20. Muchos no me lo regresaron, pero los que me lo regresaron son los que actualmente tiene un porvenir, son ellos los actuales ejecutivos y directores, por eso yo tengo tanta fe en este país porque la gente con la que trabajo sabe trabajar en equipo.

El "bien hacer": Haz las cosas bien, si vas a nadar hazlo bien, y si vas a estudiar hazlo bien. Las gentes que son un "bien ser" y dan a la familia y a su escuela más de lo que recibieron, llegaran al tercer paso: el "bien estar", y quienes siguen estos tres pasos en este orden, tarde o temprano llegaran a lograr un "bien tener".

ACTITUD ANTE LA NATURALEZA: En cada acto importante de la vida, planta un árbol: Si tu padre y tu mamá plantaron un árbol cuando naciste, a ese árbol que tiene ahora unos 20 años, a ese árbol lo quieres. SI, realmente si, porque significa mucho para ti. Pero si aquel árbol lo siembra el gobierno, me importa un comino y es el mismo. Es por eso importante que cada quien hagamos nuestras propias cosas, para que las amemos. Por eso la juventud tiene que ser emprendedora.

La RELIGION: En un programa de televisión al que me invitó Ricardo Rocha, yo fungía de traductor y Ricardo preguntó, cuál es la diferencia entre los trabajadores japoneses y los mexicanos?.
Ustedes van a los templos a pedir y a esperar, y en el Sintoísmo nosotros vamos a ofrecer. Por eso, nos hemos dado cuenta que los sindicatos mexicanos presentan pliego de peticiones y los sindicatos japoneses presentan pliego de ofrecimientos, pequeñas pero gran diferencia.

ACTITUD ANTE LA VIDA MISMA: Quiero terminar con un cuento que me contó mi padre, dice así: " Había un bosque en el que vivían muchos animalitos. De repente este bosque se empieza a incendiar y todos los animalitos empiezan a huir. Solo hay un gorrioncito que va al río, moja sus alitas, vuela sobre el bosque incendiado y deja caer una gotita de agua, tratando de apagar el incendio. Va al río moja a sus alitas, vuela sobre el bosque incendiado y una o dos gotitas de agua deja caer, tratando de apagar el incendio. Pasa un elefante y le grita al gorrioncito: No seas tonto!. Huye como todos! No ves que te vas a achicharrar!, El gorrioncito se voltea y le dice No!, Este bosque me ha dado todo, familia, felicidad, me ha dado todo y le tengo tanta lealtad que no importa que muera pero yo voy a tratar de salvar este bosque. Va al río sus alitas y revolotea sobre el bosque incendiado y deja caer una o dos gotitas de agua. Antes esta actitud los dioses se compadecen de el y dejan caer una gran tormenta y el incendio se apaga.
Y este bosque vuelve a reverdecer y a florecer y todos los animalitos regresan y vuelven a ser felices, más felices de lo que eran". Jóvenes, yo comparo este bosque con mi México, tal vez estemos en un gran incendio, en una gran crisis, política, social, económica y moral, pero yo les pido a ustedes que todos los días, dejemos caer una o dos gotitas de sudor y de trabajo. Si así lo hacen!, México se los agradecerá y Dios los bendecirá."
http://www.universidadperu.com/articulo-conferencia-dictada-por-el-cp-carlos-kasuga-osaka-universidad-peru.php
Sergio Moreno Ibarra

Les dejo con esta bella canción de Enya

Sergio Moreno Ibarra

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Este punto de vista es válido en la medida en que el deseo sexual opera en la misma forma que el hambre o la sed cuando el organismo se encuentra desnutrido. En tal sentido, el deseo sexual es una comezón, y la satisfacción sexual, el alivio de esa comezón. En realidad, en lo que al concepto de sexualidad se refiere, la masturbación sería la satisfacción sexual ideal.

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Lo que Freud paradójicamente no tiene en cuenta es el aspecto psicobiológico de la sexualidad, la polaridad masculino-femenina, y el deseo de resolver la polaridad por medio de la unión. Ese curioso error probablemente vióse facilitado por el extremo patriarcalismo de Freud, que lo llevó a suponer que la sexualidad per se es masculina, y le hizo ignorar la sexualidad femenina específica. Expresó tal idea en Una teoría sexual, diciendo que la libido posee regularmente «una naturaleza masculina», se trate de la libido de un hombre o de una mujer.

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La misma idea se expresa, en una forma racionalizada, en la teoría de que el niño experimenta a la mujer como un hombre castrado, y de que ella misma busca diversas compensaciones a la pérdida del genital masculino. Pero la mujer no es un hombre castrado, y su sexualidad es específicamente femenina y no de «naturaleza masculina».
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La necesidad de aliviar la tensión sólo motiva parcialmente la atracción entre los sexos; la motivación fundamental es la necesidad de unión con el otro polo sexual. De hecho, la atracción erótica no se expresa únicamente en la atracción sexual.

Hay masculinidad y feminidad en el carácter tanto como en la función sexual.

Puede definirse el carácter masculino diciendo que posee las cualidades de penetración, conducción, actividad, disciplina y aventura; el carácter femenino, las cualidades de receptividad productiva, protección, realismo, resistencia, maternalidad. (Siempre debe tenerse presente que en cada individuo se funden ambas características, pero con predominio de las correspondientes a su sexo.)

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Si los rasgos masculinos del carácter de un hombre están debilitados porque emocionalmente sigue siendo una criatura, es muy frecuente que trate de compensar esa falta acentuando exclusivamente su papel masculino en el sexo. El resultado es el Don Juan, que necesita demostrar sus proezas masculinas en el terreno sexual, porque está inseguro de su masculinidad en un sentido caracterológico. Cuando la parálisis de la masculinidad es más intensa, el sadismo (el uso de la fuerza) se convierte en el principal -y perverso- sustituto de la
masculinidad. Si la sexualidad femenina está debilitada o pervertida, se transforma en masoquismo o posesividad.
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Se ha criticado a Freud por su sobrevaloración de lo sexual. Tales críticas estuvieron frecuentemente motivadas por el deseo de eliminar del sistema freudiano un elemento que despertó la hostilidad y la crítica de la gente de mentalidad convencional. Freud percibió agudamente esa motivación y, por eso mismo, luchó contra todo intento de modificar su teoría sexual. Es indudable que en su época la teoría freudiana tenía un carácter desafiante y revolucionario. Pero
lo que era cierto alrededor de 1900 ya no lo es cincuenta años más tarde. Las costumbres sexuales han cambiado tanto que las teorías de Freud ya no le resultan escandalosas a la clase media occidental, y los analistas ortodoxos actuales practican una forma quijotesca de radicalismo cuando creen que son los valerosos y extremistas defensores de la teoría sexual de Freud. En realidad, su tipo de psicoanálisis es conformista, y no trata de plantear problemas psicológicos que lleven a una crítica de la sociedad contemporánea.
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No critico la teoría freudiana por acentuar excesivamente la sexualidad, sino por su fracaso en comprenderla con profundidad. Freud dio el primer paso hacia el descubrimiento de la significación de las pasiones interpersonales; de acuerdo con sus premisas filosóficas, las explicó fisiológicamente. En el desarrollo ulterior del psicoanálisis, es necesario corregir y profundizar el concepto freudiano, trasladando las concepciones de Freud de la dimensión fisiológica a la biológica y existencial. (El mismo Freud dio un primer paso en esa dirección en su posterior concepto de los instintos de vida y de muerte. Su concepto del instinto de vida (eros) como principio de síntesis y de unificación, se encuentra en un plano enteramente distinto al de su concepto de la libido. Pero a pesar de que la teoría de los instintos de vida y de muerte fue aceptada por los analistas ortodoxos, ello no llevó a una revisión fundamental del
concepto de libido, especialmente en lo que toca a la labor clínica. )

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La idea de tal polarización está notablemente expresada en el mito de que, originariamente, el hombre y la mujer fueron uno, que los dividieron por la mitad y que, desde entonces, cada hombre busca la parte femenina de sí mismo que ha perdido, para unirse nuevamente con ella. (La misma idea de la unidad original de los sexos aparece también en la Biblia, donde Eva es hecha de una costilla de Adán, si bien en ese relato, concebido en el espíritu del patriarcalismo, la mujer se considera secundaria al hombre.) El significado del mito es bastante claro. La polarización sexual lleva al hombre a buscar la unión con el otro sexo. La polaridad entre los principios masculino y femenino existe también dentro de cada hombre y cada mujer. Así como fisiológicamente tanto el hombre como la mujer poseen hormonas del sexo opuesto, así también en el sentido psicológico son bisexuales. Llevan en si mismos el principio de recibir y de penetrar, de la materia y del espíritu. El hombre -y la mujer- sólo logra la unión interior en la unión con su polaridad femenina o masculina. Esa polaridad es la base de toda creatividad.

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La polaridad masculino-femenina es también la base de la creatividad interpersonal. Ello se evidencia biológicamente en el hecho de que la unión del esperma y el óvulo constituyen la base para el nacimiento de un niño. Y la situación es la misma en el dominio puramente psíquico; en el amor entre hombre y mujer, cada uno vuelve a nacer. (La desviación homosexual es un fracaso en el logro de esa unión polarizada, y por eso el homosexual sufre el dolor de la separatidad nunca resuelta, fracaso que comparte, sin embargo, con el heterosexual corriente que no puede amar.)

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Idéntica polaridad entre el principio masculino y el femenino existe en la naturaleza; no sólo, como es notorio, en los animales y las plantas, sino en la polaridad de dos funciones fundamentales, la de recibir y la de penetrar. Es la polaridad de la tierra y la lluvia, del río y el océano, de la noche y el día, de la oscuridad y la luz, de la materia y el espíritu. El gran poeta y místico musulmán, Rumi, expresó esta idea con hermosas frases:

'Nunca el amante busca sin ser buscado por su amada. Si la luz del amor ha penetrado en este corazón, sabe que también
hay amor en aquel corazón. Cuando el amor a Dios agita tu corazón, también Dios tiene amor para ti. Sin la otra mano, ningún ruido de palmoteo sale de una mano. La sabiduría Divina es destino y su decreto nos hace amarnos el uno
al otro. Por eso está ordenado que cada parte del mundo se una con su consorte. El sabio dice: Cielo es hombre, y Tierra, mujer. Cuando la Tierra no tiene calor, el Cielo se lo manda; cuando pierde su frescor y su rocío, el Cielo se lo devuelve. El Cielo hace su ronda, como un marido que trabaja por su mujer.

Y la Tierra se ocupa del gobierno de su casa: cuida de los nacimientos y amamanta lo que pare. Mira a la Tierra y al Cielo, tienen inteligencia, pues hacen el trabajo de seres inteligentes. Si esos dos no gustaran placer el uno del otro, ¿por qué habrían de andar juntos como novios? Sin la Tierra, ¿despuntarían las flores, echarían flores los árboles? ¿Qué, entonces, producirían el calor y el agua del Cielo? Así como Dios puso el deseo en el hombre y en la mujer para que el mundo fuera preservado por su unión. Así en cada parte de la existencia planteó el deseo de la otra parte. Día y noche son enemigos afuera; pero sirven ambos un único fin. Cada uno ama al otro en aras de la perfección de su mutuo trabajo. Sin la noche, la naturaleza del. Hombre no recibiría ganancia alguna, y nada tendría entonces el día para gastar.'

*( R. A. Nicholson, Rumi, Londres, George Allen and Unwin, Lid.,1950, págs. 122-3.)

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El problema de la polaridad hombre-mujer lleva a ciertas consideraciones ulteriores sobre la cuestión del amor y el sexo

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En la teología occidental convencional se intenta conocer a Dios por medio del pensamiento, de afirmaciones acerca de Dios. Se supone que puedo conocer a Dios en mi pensamiento.
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En el misticismo, que es el resultado del monoteísmo (como trataré de demostrar más adelante), se renuncia al intento de conocer a Dios por medio del pensamiento, y se lo reemplaza por la experiencia de la unión con Dios, en la que ya no hay lugar para el conocimiento acerca de Dios, ni tal conocimiento es necesario.

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La experiencia de la unión, con el hombre, o, desde un punto de vista religioso, con Dios, no es en modo alguno irracional. Por el contrario, y como lo señaló Albert Schweitzer, es la consecuencia del racionalismo, su consecuencia más audaz y radical. Se basa en nuestro conocimiento de las limitaciones fundamentales, y no accidentales, de nuestro conocimiento. Es el conocimiento de que nunca «captaremos» el secreto del hombre y del universo, pero que podemos conocerlos, sin embargo, en el acto de amar.

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La psicología como ciencia tiene limitaciones, y así como la consecuencia lógica de la teología es el misticismo, así la consecuencia última de la psicología es el amor.

Cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento son mutuamente interdependientes. Constituyen un síndrome de actitudes que se encuentran en la persona madura; esto es, en la persona que desarrolla productivamente sus propios poderes, que sólo desea poseer los que ha ganado con su trabajo, que ha renunciado a los sueños narcisistas de omnisapiencia y omnipotencia, que ha adquirido humildad basada en esa fuerza interior que sólo la genuina actividad productiva puede proporcionar.

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Si bien la vida en sus aspectos meramente biológicos es un milagro y un secreto, el hombre, en sus aspectos humanos, es un impenetrable secreto para sí mismo -y para sus semejantes-. Nos conocemos y, a pesar de todos los esfuerzos que podamos realizar, no nos conocemos. Conocemos a nuestros semejantes y, sin embargo, no los conocemos, porque no somos una cosa, y tampoco lo son nuestros semejantes. Cuanto más avanzamos hacia las profundidades de nuestro ser, o el ser de los otros, más nos elude la meta del conocimiento. Sin embargo, no podemos dejar de
sentir el deseo de penetrar en el secreto del alma humana, en el núcleo más profundo que es «él».

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Hay una manera, una manera desesperada, de conocer el secreto: es el poder absoluto sobre otra persona; el poder que le hace hacer lo que queremos, sentir lo que queremos, pensar lo que queremos; que la transforma en una cosa, nuestra cosa, nuestra posesión. El grado más intenso de ese intento de conocer consiste en los extremos del sadismo, el deseo y la habilidad de hacer sufrir a un ser humano, de torturarlo, de obligarlo a traicionar su secreto en su sufrimiento. En ese anhelo de penetrar en el secreto del hombre, y por lo tanto, en el nuestro, reside una motivación esencial de la profundidad y la intensidad de la crueldad y la destructividad.

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Isaac Babel ha expresado tal idea en una forma muy sucinta. Recuerda a un oficial compañero suyo en la guerra civil rusa, quien acababa de matar a puntapiés a su ex amo:

«Con un disparo -digamos así-, con un disparo, uno sólo, se libra uno de un tipo... Con un disparo nunca se llega al alma, a dónde está en el tipo y cómo se presenta. Pero yo no ahorro fuerzas, y más de una vez he pisoteado a un tipo durante más de una hora. Sabes, quiero llegar a saber qué es realmente la vida, cómo es la vida»

*(I.Babel, The Collected Stories, Nueva York, Criterion Book, 1955)

Es frecuente que los niños tomen abiertamente ese camino hacia el conocimiento. El niño desarma algo, lo deshace para conocerlo; o destroza un animal; cruelmente arranca las alas de una mariposa para conocerla, para obligarla a revelar su secreto.

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La crueldad misma está motivada por algo más profundo:

el deseo de conocer el secreto de las cosas y de la vida.

Otro camino para conocer «el secreto» es el amor. El amor es la penetración activa en la otra persona, en la que la unión satisface mi deseo de conocer. En el acto de fusión, te conozco, me conozco a mí mismo, conozco a todos -y no «conozco» nada-. Conozco de la única manera en que el conocimiento de lo que está vivo le es posible al hombre -por la experiencia de la unión- no mediante algún conocimiento proporcionado por nuestro pensamiento.

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El sadismo está motivado por el deseo de conocer el secreto, y, sin embargo, permanezco tan ignorante como antes. He destrozado completamente al otro ser, y, sin embargo, no he hecho más que separarlo en pedazos. El amor es la única forma de conocimiento, que, en el acto de unión, satisface mi búsqueda. En el acto de amar, de entregarse, en el acto de penetrar en la otra persona, me encuentro a mí mismo, me descubro, nos descubro a ambos, descubro al hombre.

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El anhelo de conocernos a nosotros mismos y de conocer a nuestros semejantes fue expresado en el lema délfico:

«Conócete a ti mismo.»

Tal es la fuente primordial de toda psicología. Pero puesto que deseamos conocer todo el hombre, su más profundo secreto, el conocimiento corriente, el que procede sólo del pensamiento, nunca puede satisfacer dicho deseo. Aunque llegáramos a conocernos muchísimo más, nunca alcanzaríamos el fondo. Seguiríamos siendo un enigma para nosotros mismos, y nuestros semejantes seguirían siéndolo para nosotros.

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La única forma de alcanzar el conocimiento total consiste en el acto de amar: ese acto trasciende el pensamiento, trasciende las palabras. Es una zambullida temeraria en la experiencia de la unión. Sin embargo, el conocimiento del pensamiento, es decir, el conocimiento psicológico, es una condición necesaria para el pleno conocimiento en el acto de amar

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Tengo que conocer a la otra persona y a mí mismo objetivamente, para poder ver su realidad, o, más bien, para dejar de lado las ilusiones, mi imagen irracionalmente deformada de ella. Sólo conociendo objetivamente a un ser humano, puedo conocerlo en su esencia última, en el acto de amar.

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*(Esa afirmación tiene una consecuencia importante para el papel de la psicología en la cultura occidental contemporánea. Si bien la gran popularidad de la psicología indica ciertamente interés en el conocimiento del hombre, también descubre la fundamental falta de amor en las relaciones humanas actuales. El conocimiento psicológico conviértese así en un sustituto del conocimiento pleno del acto de amar, en lugar de ser un paso hacia él. )

Ser «responsable» significa estar listo y dispuesto a «responder».

Jonás no se sentía responsable ante los habitantes de Nínive. El, como Caín, podía preguntar: «¿Soy yo el guardián de mi hermano?» La persona que ama, responde. La vida de su hermano no es sólo asunto de su hermano, sino propio. Siéntese tan responsable por sus semejantes como por sí mismo. Tal responsabilidad, en el caso de la madre y su hijo, atañe principalmente al cuidado de las necesidades físicas. En el amor entre adultos, a las necesidades psíquicas de la otra persona.

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La responsabilidad podría degenerar fácilmente en dominación y posesividad, si no fuera por un tercer componente del amor, el respeto.

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Respeto no significa temor y sumisa reverencia; denota, de acuerdo con la raíz de la palabra (respicere = mirar), la capacidad de ver a una persona tal cual es, tener conciencia de su individualidad única. Respetar significa preocuparse por que la otra persona crezca y se desarrolle tal como es. De ese modo, el respeto implica la ausencia de explotación. Quiero que la persona amada crezca y se desarrolle por sí misma, en la forma que les es propia, y no para
servirme. Si amo a la otra persona, me siento uno con ella, pero con ella tal cual es, no como yo necesito que sea, como un objeto para mi uso. Es obvio que el respeto sólo es posible si yo he alcanzado independencia; si puedo caminar sin muletas, sin tener que dominar ni explotar a nadie. El respeto sólo existe sobre la base de la libertad: " l'amour est l'enfant de la liberté», dice una vieja canción francesa; el amor es hijo de la libertad, nunca de la dominación.
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Respetar a una persona sin conocerla, no es posible; el cuidado y la responsabilidad serían ciegos si no los guiara el conocimiento. El conocimiento sería vacío si no lo motivara la preocupación. Hay muchos niveles de conocimiento; el que constituye un aspecto del amor no se detiene en la periferia, sino que penetra hasta el meollo. Sólo es posible cuando puedo trascender la preocupación por mí mismo y ver a la otra persona en sus propios términos. Puedo saber, por ejemplo, que una persona está encolerizada, aunque no lo demuestre abiertamente; pero puedo llegar a conocerla más profundamente aún; sé entonces que está angustiada, e inquieta; que se siente sola, que se siente culpable. Sé entonces que su cólera no es más que la manifestación de algo más profundo, y la veo angustiada e inquieta, es decir, como una persona que sufre y no como una persona enojada.

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Que el amor implica cuidado es especialmente evidente en el amor de una madre por su hijo. Ninguna declaración de amor por su parte nos parecería sincera si viéramos que descuida al niño, si deja de alimentarlo, de bañarlo, de proporcionarle bienestar físico; y creemos en su amor si vemos que cuida al niño. Lo mismo ocurre incluso con el amor a los animales y las flores. Si una mujer nos dijera que ama las flores, y viéramos que se olvida de regarlas, no creeríamos en su
«amor» ú las flores. El amor es la preocupación activa por la vida y el crecimiento de lo que amamos. Cuando falta tal preocupación activa, no hay amor. En el libro de Jonás se describe en forma sumamente bella este elemento del amor. Dios le ha dicho a Jonás que vaya a Nínive para advertir a sus habitantes que serán castigados si no abandonan sus prácticas perversas. Jonás huye de su misión porque teme que la gente de Nínive se arrepienta y que Dios los perdone. Es un hombre con un poderoso sentido del orden y de la ley, pero sin amor. Sin embargo, al tratar de escapar, se encuentra en el vientre de una ballena, que simboliza el estado de aislamiento y reclusión que ha provocado en el su falta de amor y de solidaridad. Dios lo salva, y Jonás va a Nínive. Predica ante los habitantes tal como Dios se lo ha mandado, y ocurre aquello que él tanto temía. Los hombres de Nínive se arrepienten de sus pecados, abandonan sus malos hábitos, y Dios los perdona y decide no destruir la ciudad. Jonás se siente hondamente enojado y apesadumbrado; él quería «justicia», no misericordia. Por fin encuentra cierto consuelo en la sombra de un árbol que Dios ha hecho Crecer para protegerlo del sol. Pero cuando Dios hace que el árbol se seque, Jonás se deprime y se queja airadamente a Dios. Dios responde: «Tuviste tú lástima de la calabacera, en la cual no trabajaste, ni tú la hiciste crecer; que en espacio de una noche nació y en espacio de una noche pereció. Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad, donde hay más de ciento veinte mil personas que no conocen su mano derecha su mano izquierda, y muchos animales?» La respuesta de Dios a Jonás debe entenderse simbólicamente. Dios le explica a Jonás que la esencia del amor es «trabajar» por algo y «hacer crecer», que el amor y el trabajo son inseparables.

Se ama aquello por lo que se trabaja, y se trabaja por lo que se ama.