Porque la idea de un blog en paralelo a cualquier actividad podemos vincularla a la de "work inprogress" joyceana. Sería la noción de obra como dispositivo abierto.

Porque un blog puede y no puede ser muchas cosas pero siempre tiene algo de tecnología de autoconocimiento y de herramienta de exploración.

Porque es una buena excusa para escribir con continuidad. Para leer, porque para escribir antes debemos leer, y si es un blog personal en el que no publicamos sobre lo que leemos por lo menos leeremos algún otro blog...es la naturaleza blogger...

Porque los blogs pueden funcionar como espacios para realizar seguimientos de proyectos, como cuaderno de ideas y como espacio-taller para la creación, para improvisar otras formas de escritura, de estilos...

Porque un blog propio es un espacio tan libre como podamos permitírnoslo y es por ello un buen lugar para combinar ideas, asociar deseos, compartir información, ejercitar la opinión y los mecanismos de argumentación.

Porque para estudiar la escritura es una tecnología idónea, ordena, cuestiona, reclama, encamina, asalta... y los blogs nos ponen de prepo a escribir.

Porque cómo vamos a transitar una carrera humanística escribiendo sólo para los trabajos prácticos. Tal como necesitamos leernos todo, y vernos todas las películas, necesitamos también escribir.

Porque si el objetivo es trabajar como periodistas no podemos esperar a llegar a la redacción para adquirir cierto ritmo de escritura.

Para aprovechar el potencial de enlazar nuestras publicaciones con las de los compañeros, haciendo una experiencia colectiva del relato y una narrativa de nivel meta que se hace entre todos.

Porque la lógica de la blogosfera es compartir, y si estamos leyendo un autor viene bien que compartamos la lectura que hacemos de sus ideas, los comentarios que nos provoca.

Porque un blog puede convertirse en un dinámico archivo de parciales, trabajos prácticos e investigaciones, accesible desde cualquier computadora conectada a la web (nunca más te olvidas el disquets y te evitas correr el riesgo de que el mail pueda no llegar a destino)

Porque su potencial es descomunal, si te tomas el trabajo de enlazar los posts entre sí podrás navegar tu experiencia universitaria, haciendo un ejercicio vital de escritura y pensamiento que te alejará de naufragar...

Porque es la forma de escaparle a la normalización de la escritura, al disciplinamiento académico, que viene bien pero que a veces nos deja a pie en el camino hacia la imaginación y la creatividad.

Porque puede funcionar como una tecnología al servicio práctico y de experimentación de la literatura.

Porque transitar la vida universitaria es una de las bisagras de la vida, y merece nuestro esfuerzo (mínimo) para dejarla registrada, para intentar una actitud reflexiva sobre ella, para interpretarla de distintas formas.

Porque la experiencia siempre tiene algo de enigmática y su lecto-escritura la define o le contornea algún sentido.

Porque los actos de lectura y escritura que encaramos ponen en evidencia las tensiones de nuestra subjetividad.

Porque los blogs son o pueden ser lo que queramos y nos pueden servir para articular en la lectura y en la escritura lo imaginario y lo real de nuestro paso por la universidad.

Porque pasar por la universidad puede ser una experiencia mucho más estimulante si intentamos pensarla mientras la vivimos; escribir sobre ella es una forma de conocerla.

Ashley - The Dodos

“Estética del hambre”:
Mientras América Latina lamenta sus miserias generales, el extranjero cultiva el sabor de esa miseria, no como síntoma trágico sino como dato formal de su campo de interés. Ni el latino comunica su verdadera miseria al hombre civilizado, ni el hombre civilizado comprende verdaderamente la miseria del latino. Hasta hoy sólo mentiras elaboradas de la verdad (exotismos formales que vulgarizan problemas formales) consiguieron comunicarse en términos cuantitativos, provocando una serie de equívocos que no terminan en los límites del arte sino que contaminan el terreno político en general.
Para el europeo los procesos de creación artística del mundo subdesarrollado sólo le interesan en cuanto satisfacen su nostalgia de primitivismo, un primitivismo híbrido, disfrazado de herencias del mundo civilizado malentendidas porque son impuestas por el condicionamiento colonialista.
El problema internacional de América Latina es todavía un caso de cambio de colonizadores, siendo que una liberación posible estará todavía por mucho tiempo en función de una nueva dependencia.
Este condicionamiento económico y político nos llevó al raquitismo filosófico y a la impotencia que generan en el primer caso la esterilidad y en el segundo la histeria.
La esterilidad: aquellas obras encontradas hartamente en nuestras artes, don-de el autor se castra en ejercicios formales que todavía no alcanzan a la plena posesión de sus formas. el mundo oficial encargado de las artes generó exposiciones carnavalescas en varios festivales y bienales, conferencias fabricadas, fórmulas fáciles de éxito.
La histeria: la indignación social provoca discursos flamantes. El primer síntoma es el anarquismo que marca la poesía joven hasta hoy. El segundo es una reducción política del arte que hace mala política por exceso de sectarismo. El tercero, y más eficaz, es la búsqueda de una sistematización para el arte popular. Pero el error es que nuestro posible equilibrio no resulta de un cuerpo orgánico, sino de un autodevastador esfuerzo en el sentido de superar la impotencia. Y en el resultado de esta acción nos vemos frustrados apenas en los límites inferiores del colonizador. Y si él nos comprende, entonces no es por la lucidez de nuestro diálogo sino por el humanitarismo que nuestra información le inspira. Una vez más el paternalismo es el método de comprensión para un lenguaje de lágrimas o de mudo sufrimiento.
El hambre latina, por esto, no es sólo un síntoma alarmante: es el nervio de su propia sociedad. Allí se encuentra la trágica originalidad del cinema novo delante del cine mundial: nuestra originalidad es nuestro hambre y nuestra mayor miseria es que este hambre, siendo sentido no es comprendido.
De “Aruanda” a “Vidas secas” el cinema novo narró, describió, poetizó, discursó, analizó, excitó, los temas del hambre: personajes comiendo tierra, personajes comiendo raíces, personajes robando para comer, personajes matando para comer, personajes huyendo para comer, personajes sucios, feos, descarnados, viviendo en casas sucias, feas, oscuras. Fue esta galería de hambrientos que identificó el cinema novo con el miserabilísimo tan condenado por el gobierno, por la crítica al servicio de los intereses antinacionales, por los productores y por el público (el último no soportando las imágenes de la propia miseria). Este miserabilísimo del cinema novo se opone a la tendencia del digestivo. Filmes de gente rica, en casas bonitas, andando en automóviles de lujo: filmes alegres, cómicos, rápidos, sin mensajes, de objetivos puramente industriales. Estos son los filmes que se oponen al hambre, como si en los apartamentos de lujo los cineastas pudieran esconder la miseria moral de una bur-guesía indefinida y frágil, o como si los materiales técnicos y escenográficos pudieran esconder el hambre enraizada en la propia incivilización. Lo que hizo del cinema novo un fenómeno de importancia internacional fue justamente su alto nivel de compromiso con la verdad.
Nosotros comprendemos este hambre que el europeo y el brasilero en su ma-yoría no entiende. Para el europeo es un extraño surrealismo tropical. Para el brasilero es una vergüenza nacional, y no sabe de donde viene. Nosotros sabemos que el hambre no será curado por los planes de gabinete y que los arreglos del Technicolor no esconden sino que agravan sus tumores. Así sólo una cultura del hambre, minando sus propias estructuras, puede superarse cualitativamente: y la más noble manifestación del hambre es la violencia.
Del cinema novo: el comportamiento exacto de un hambriento es la violencia e la violencia de un hambriento no es primitivismo. Una estética de la violencia antes de ser primitiva es revolucionaria. Punto inicial para que el colonizador comprenda la existencia del colonizado: solamente concientizando su posibilidad única, la violencia, el colonizador puede entender por el horror, la fuerza de la cultura que él explota. Mientras no se levante en armas el colonizado es un esclavo: fue preciso un primer policía muerto para que el francés percibiera un argelino.
De una moral: esa violencia, con todo, no está incorporada al odio, como tampoco diríamos que está relacionada al viejo humanismo colonizador. El amor que esta violencia encierra es tan brutal cuanto la propia violencia, porque no es un amor de complacencia sino un amor de acción y transformación.
El cinema novo no puede desenvolverse efectivamente mientras permanece marginal al proceso económico y cultural del continente latinoamericano, además el cinema novo es un fenómeno de los pueblos colonizados y no una entidad privilegiada del Brasil: donde haya un cineasta dispuesto a filmar la verdad y a enfrentar los padrones hipócritas y policiales de la censura, ahí habrá un germen vivo del cinema novo. Donde haya un cineasta dispuesto a enfrentar el comercialismo, la explotación, la pornografía el tecnicismo ahí habrá un germen del cinema novo. Donde haya un cineasta de cualquier edad o procedencia, pronto a poner su cine y su profesión al servicio de las causas importantes de su tiempo ahí habrá un germen del cinema novo.
La definición es esta y por esta definición el cinema novo se marginaliza de la industria porque el compromiso del cine industrial es con la mentira y con la explotación. La integración económica e industrial del cinema novo depende de la libertad de América Latina. El cinema novo se empeña para esta libertad. Es una cuestión de moral que se reflejará en los filmes, en tiempo de filmar un hombre o una casa, en el detalle de observar, en la filosofía: no es un film, sino un conjunto de filmes en evolución, que dará por fin al público, la conciencia de su propia existencia.
No tenemos por esto mayores puntos de contacto con el cine mundial. El cinema novo es un proyecto que se realiza en la política del hambre, y sufre por eso todas las debilidades consecuentes de su existencia.

Os transcribo un extracto de texto que aparece también en la contracubierta:

"Puesto que hay una teoría científica de la inteligencia, debería haber otra igualmente científica de la estupidez. Creo, incluso, que enseñarla como asignatura troncal en todos los niveles educativos produciría enormes beneficios sociales. El primero de ellos, vacunarnos contra la tontería, profilaxis de urgente necesidad."

Aún no lo he terminado, voy por la mitad, pero hasta ahora este ensayo lúcido, claro y ameno me está gustando sobremanera así que, me gustaría comentar algunas de las cosas que voy leyendo.

La primera tiene que ver con el aburrimiento. Seguramente no es de los aspectos que más a fondo trata el autor, más bien pasa por él fugazmente (almenos por ahora), entreteniéndose en conceptos como prejuicios, supersiticiones o dogmatismos, vanidad, envidia o credulidad, entre otros.

Sin embargo me llamó la atención lo que escribía al respecto y me hizo reflexionar y pasarlo bajo el prisma de la mundo de la Educación, -¡qué remedio, uno vive de esto por ahora!-.

Fotografía extraída de http://www.flickr.com/photos/70243696@N00/342753239/

El texto en cuestión empieza así:

"El aburrimiento -el deseo de experiencias- bajo su inocua apariencia guarda un potencial destructivo sorprendente. Los expertos saben que la incapacidad para librarse de él y para soportarlo es uno de los fenómenos que conduce con más frecuencia a la droga."

Y continúa poniendo otros ejemplos derivados del aburrimiento como buena parte de los tiroteos que se producen en EEUU o incluso el caso de un avión que se estrelló en 1973 porque el capitán y el mecánico de vuelo se preguntaban si el piloto automático respondería al tirar de una palanca manual. Al probarlo, se les pasó el aburrimiento muy rápidamente ya que les estalló uno de los motores y gracias a la caja negra sabemos cual fue su última conversación.

Lo primero que me llamó la atención fue la manera de definir aburrimiento: deseo de experiencias. Interesante. Buscando en la web de la Real Academia Española encuentro:

aburrimiento.

(De aburrir).

1. m. Cansancio, fastidio, tedio, originados generalmente por disgustos o molestias, o por no contar con algo que distraiga y divierta.

.

Así que nos aburrimos cuando no hacemos nada que nos resulte interesante o cuando estamos haciendo algo pero en realidad querríamos hacer otra cosa distinta. Por ejemplo, un alumno en una clase que no quiere estar en ella o no le interesa lo más mínimo. O un trabajador que cumple con su deber y su rutina diaria para obtener un sueldo con el que llevarse algo a la boca (y otros bienes de consumo, claro).

Ante esta situación el alumno puede decidir entre:

1. Distraerse por su cuenta sin molestar a los demás, pensando en sus cosas y fantasías, haciendo dibujitos, durmiéndose...
2. Distraerse con otro compañero, hablando, riendo, tirándose papelitos, intercambiando mensajes...
3. Rebelándose y llamando la atención, poniendo a prueba al docente (o a otros compañeros), levantándose de la silla, haciendo comentarios poco oportunos, retando al profesor...

Tampoco pretendo hacer una lista exhaustiva, seguramente hay más posibilidades pero me quedo de momento con estas tres.

A los maestros y profesores, en general no nos molesta demasiado el primer caso, "si se distrae sólo es su problema", "mientras no moleste a los demás"... Hasta cierto punto tiene su lógica pensar así aunque deberíamos plantearnos porqué no prestaba atención: ¿era nuestra clase más bien soporífera?, ¿tiene el alumno problemas de atención o comprensión?, etc.

El segundo caso ya no lo toleramos tanto porque el primer alumno hace perder la atención de un compañero que seguramente estaba más atento. Si no le ponemos remedio, es probable que se produzca un efecto en cadena y acaben distrayéndose aún más estudiantes. En estos casos acostumbramos a llamarles la atención y llevar a cabo algún tipo de amenaza o sanción si persisten en ello. También es cierto que si sólo son dos y no arman mucho jaleo, se opta a veces por hacer la vista gorda, aunque no sea lo más recomendable.

El tercer y último caso es el que pone a prueba al docente, tal como dice Marina: "el aburrimiento, bajo su inocua apariencia guarda un potencial destructivo sorprendente". El alumno escoge la vía de la rebelión, del contraataque. ¿Porqué opta por esta vía? Es posible que por un compendio de causas: no quiere estar en clase, no comprende ni entiende lo que se está explicando y le produce una sensación de baja autoestima...

En general los docentes deberíamos plantearnos porqué se aburren algunos de nuestros alumnos en clase. Supongo que por muy bien que lo hagamos siempre habrá alguno que se aburra pero si aplicamos aprendizajes significativos, aprendizajes prácticos o entornos participativos y colaborativos, entre otros métodos, conseguiremos una mayor atención y motivación del alumnado en líneas generales.

Concluyo el artículo con un buen ejemplo para evitar el aburrimiento en el trabajo y mantener la ilusión y motivación de los trabajadores.

Ayer ví un documental en La 2 sobre el gigante de Google y me soprendió que esta empresa ofrece a sus trabajadores ingenieros un 20% de su tiempo laboral para dedicarse a aquello que más les gusta o motiva (relacionado con la informática, claro!). Así, uno de cada cinco días a la semana pueden dedicarlo a lo que les gusta de verdad, aunque no tenga nada que ver con lo que tienen que hacer en su horario laboral habitual. Si lo prefieren, pueden dedicar una semana seguida al mes, aproximadamente.

Gracias a esta iniciativa han surgido ideas que luego han sido un éxito como la red social Orkut, el sistema de publicidad AdSense for Content o Google Suggest entre otros.

¿Os imagináis algo parecido aplicado al mundo educativo? Ya sé que cuesta y que hay un montón de impedimentos y que la realidad sería ardua según como pero... si los chavales y chavalas pudieran dedicar un tiempo del horario escolar en aquello que realmente les gusta, ¿no mejoraría su motivación e integración?

Fotografía extraída de http://www.flickr.com/photos/25242124@N00/15709083/

"La lógica es invencible porque para combatir la lógica es necesario utilizar la lógica". Pierre Boutroux.

Como a veces he hecho, voy a escribir estas líneas como un juego matemático-filosófico extravagante más parecido al delirante "poema cosmogónico" que es el "Eureka" de Edgar Allan Poe que a un ensayo filosófico al uso -pues muy posiblemente algunos argumentos no serían del agrado de Torkel Franzén-, aunque puedan tener su validez dentro de su enfoque místico.
Existen tres principios básicos del funcionamiento de la lógica aristotélica clásica: el principio de identidad ("todas las cosas son las que son"), el de no contradicción ("no pueden ser ciertos a la vez A y su negación no-A") y el del tercero excluido ("todo enunciado es o verdadero o no verdadero"). La "lógica multivalente" es aquella que no tiene el principio del tercero excluido entre sus premisas, pues tiene más 'valores de verdad' aparte de los de verdadero o falso, como de indeterminado. Pero los dos primeros principios se siguen cumpliendo y los sistemas son consistentes (no se dan contradicciones).
Imaginemos ahora la Nada, antes de una hipotética Creación. No existiría todo lo que conocemos y damos por hecho, por lo que no habría tampoco leyes de la lógica: sería posible la contradicción.
Veamos algunas consecuencias.
Podría decirse que habría "cero entes" en la Nada (dejando de lado que quizá los conceptos mismos de 'cero' o de 'conjunto vacío' pudieran no tener sentido planteárselos en la Nada) y el cero es igual a cero, afirmación que verificaría el principio de identidad, pese a no tener la obligación de cumplirlo necesariamente como hemos dicho con anterioridad. Pero 0 = 0 sólo sería uno de los resultados posibles porque, al no existir el principio de no contradicción, podríamos escribir la contradicción 0 = 1 y, a partir de ahí, 0 = 1 + 0 = 1 + 1 = 2 y todos los números naturales, luego los enteros y demás, llegando finalmente a poderse estructurar todo un sistema inconsistente matemático (por el momento sólo nos circunscribimos a las matemáticas y la lógica, aunque las leyes del razonamiento lógico afecten a otros campos del conocimiento, como la Ciencia o la Teología Natural, que trataremos más adelante). Sin embargo, todo sería una inmensa indeterminación, ya que se podría demostrar cualquier cosa debido a la contradicción (posible de no existir en la Nada el principio que la impide).
En el interesante y muy aprovechable libro de John D. Barrow, "La trama oculta del universo", vienen unas excelentes explicaciones -a un nivel accesible- de lógica y matemáticas que usamos en este artículo: las "definiciones" al inicio del presente texto que aclaran y sirven de resumen simplificado de cada uno de los tres principios lógicos aristotélicos y los pequeños párrafos que transcribiremos a continuación, además de la cita de Pierre Boutroux y la del Barón de Montesquieu que aparecerá más adelante. De Gödel dice que "estableció que cualquier sistema lógico lo bastante grande como para contener la aritmética ordinaria era necesariamente incompleto". Éste es el teorema de la incompletitud de Gödel, pero también hay un teorema que asevera que "el que un sistema sea consistente es completamente equivalente a que algún enunciado dentro del sistema sea inderivable. No es difícil ver que este curioso enunciado es verdadero. En efecto, si el sistema es consistente, entonces no debe ser posible derivar el enunciado que dice que algo es verdadero y que se negación también es verdadera. Por lo tanto, este es un enunciado inderivable. Recíprocamente, si el sistema es inconsistente, entonces, por definición, se puede probar que algún enunciado y su contrario son ambos verdaderos. Si esto es así, puede probarse que un enunciado cualquiera será verdadero. Por lo tanto, no habría enunciados inderivables en un sistema inconsistente".

El teorema de incompletitud de Gödel lo impide, pero se buscó infructuosamente durante mucho tiempo que "utilizando las reglas de deducción se pudiera demostrar que cualquier fórmula que se pueda formar con los símbolos de la aritmética es o verdadera o falsa. Si es posible una tal omnipotencia matemática, se dice que el sistema lógico es completo". El teorema de Gödel (que niega la completitud de ciertos sistemas: "nunca se podrá encontrar un sistema axiomático que sea capaz de demostrar todas las verdades matemáticas y ninguna falsedad", como viene en la Wikipedia) se sustenta en leyes lógicas como el principio de no contradicción pero, eliminándolo, un sistema lógico puede ser completo a costa de la inconsistencia y, por tanto, no revestiría en principio de interés debido a su indeterminación intrínseca: todo podría demostrarse en el sentido que quisiéramos, "toda fórmula tiene prueba".

Como hemos visto, la inconsistencia nos lleva a que cualquier enunciado sea verdadero, lo que en el fondo es una indeterminación total que no nos sirve en Ciencia (no nos permitiría concretar nada, ni hacer predicciones de hechos), pero, supuestamente, haría posible todo: si -de existir- Dios es omnipotente o todopoderoso, no tendría por qué estar sujeto a las leyes de la lógica; y nuestro universo sólo sería un caso particular con estas tres leyes lógicas restrictivas que percibimos mediante nuestro sentido común en el seno de un sistema completo e inconsistente; omnipotente pero indeterminado y regido por un Ser que incluye distintas leyes en este caso particular -siendo así una parte consistente e incompleta dentro del total inconsistente e incompleto- que es nuestro universo.

En definitiva, Dios puede contradecirse. Por responder a una cuestión expuesta por Homer Simpson que me propuso un amigo mío: "¿Puede Dios crear una rosquilla tan grande que ni él pueda acabarse?" Claro que sí, pues puede contradecirse al ser completo: es todopoderoso, omnipotente. "Existe un dicho según el cual si los triángulos concibiesen un dios, lo imaginarían con tres lados", dijo el Barón de Montesquieu, por lo que, pese a la aparente sorpresa y nuestra dificultad para imaginarlo, no debiera ser vista como inviable o descabellada la idea de un Dios que pueda no estar atado al principio de no contradicción (pero en cambio incluyéndolo en un universo que Él decide crear).

Si en la Nada no existe el principio de no contradicción, todo enunciado es verdadero como dije antes, y cero (la Nada) es, en principio, igual a cualquier cosa. Más que haber la Nada en el comienzo, sería el Caos -¿equivalente a la idea de un Dios o incluido en Él?-, producto de la "inmensa indeterminación" que mencionamos arriba. Un Caos como viene recogido en algunas leyendas o mitos (o incluido en algunas teologías) y hay un Dios que lo ordena todo y así "crea" nuestro universo (en el que se incluyen las tres leyes lógicas aristotélicas).

Quizá las mitologías griega y egipcia no anduvieran erradas al creer en un caos primigenio (que "toma conciencia de sí mismo" en el caso de los egipcios: ver la "Mitología Universal" de Juan B. Bergua) y la Creación sería el ordenamiento de todo; teorías como la del inconsciente colectivo y los arquetipos de Carl Gustav Jung podrían llegar a explicar, como un remedo de "implante" divino en el alma humana, el por qué algunas leyendas tienen a una situación caótica (y su ordenamiento) como Origen de las cosas.

Cuando asesinaron al joven Carlos Palomino recuerdo que cerraron su fotolog, no se exactamente porqué, pero me pareció un error. Si se pretende recordar a alguien lo último que se debe hacer es borrar lo que nos legó. Porque al fin y al cabo eso es lo que somos, somos el patrimonio que dejamos. A Mozart se le recuerda por la asombrosamente emotiva música que escribió, a Shakespeare por sus obra dramática, a Allan Poe por sus tétricos poemas, a… La lista continúa. Puede que consideréis un error comparar a Palomino con los genios que he mencionado, pero son ejemplos generales, no puedo ir pueblo por pueblo para que cada uno de los lectores identifique a Don Francisco que grabó un precioso poema en la lápida de la anciana Rigoberta.

Pero toda ésta gente tiene en común haber dejado hecho un aporte para la historia, cada uno a su manera y así ha sido desde el inicio de los tiempos. Desde que el primer homínido empezó a hacer uso de herramientas y enseñó a sus compañeros de manada a hacerlo. La difusión de la creación del fuego, de la rueda, de la agricultura. Todo esto fue fundamental para la humanidad. Si hubiese faltado algo no seriamos lo que somos. Pero no podemos recordarles. Se han perdido para siempre. Todos hasta que llegó la escritura. Gracias a la escritura ya los inventos dejaron de depender exclusivamente de la memoria de los creadores. De hecho podían morir todos y luego ser recuperados los escritos y así nada se había perdido.

Pero el humano no usó la escritura exclusivamente para apuntar métodos. Ya antes de la invención de la escritura el hombre había intentado registrar aquello que veía y hacía, hablo de las pinturas rupestres. Pero el lenguaje abrió la veda de la imaginación a través de la sugestión. Los textos sugerían lo descrito mediante adjetivos, y esto propició a su vez el describir objetos inexistentes. Y cosas que no eran objetos. Sentimientos. Sensaciones. Invenciones. Ideas. Conceptos. Sí señores, había nacido el arte escrito. La poesía. Las historias. Las fábulas. Nació también una nueva forma de didactismo. Todo aquello que ahora nos entretiene deriva de eso. Las novelas, las obras teatrales que evolucionarían en películas con el invento del cinematógrafo, y a su vez en los programas de televisión con el invento de la misma. Fatal invento, por cierto. Asesino de imaginaciones. Cáncer de la sociedad. Muchos me odiarán por llamarlo así, pero solo será prueba de hasta qué punto están dominados por la cajita.

La sociedad griega, cuando Grecia estaba en su apogeo, tenía una buena parte letrada, ya que los ciudadanos se sentían en la obligación de educar a otros, por el bien de la polis. Así la sociedad griega dio a luz a sabios y filósofos como Platón, Arquímedes, Sócrates, Demóstenes, Pitágoras, Aristarco de Samos, a los que debemos la democracia, el sistema social en el que vivimos, la geometría, fundamental para las construcciones en las que vivimos, importantes observaciones y descubrimientos astronómicos, como la paralaje estelar, imprescindible para conocer las distancias entre los cuerpos estelares y la tierra. A lo que debéis los satélites que os permiten ver el canal+, inventos y descubrimientos que mejoraron la agricultura y ayudaron a la alquimia, precursor de la química moderna. En definitiva debéis a los escritos de estos hombres todo lo que os rodea. La ciencia continuó anotando sus descubrimientos para ser revisados mas tarde por sucesivas generaciones de científicos que los modificarían, mejorarían y ampliarían.

Por otro lado el arte escrito siguió evolucionando a su vez, creando distintos tipos de textos y extendiéndose al arte de la música, con el notable trabajo del monje Guido d’Arezzo, en el siglo IX d.C. y de todos los músicos y compositores. Porque ésta es otra parte muy importante de la sociedad actual, otro de sus pilares, para los cuales fue imprescindible la escritura. La Biblia es un libro. ¿Dónde estarían ahora muchos pintores si no existieran los métodos de pintura? ¿Cómo podríamos interpretar a Beethoven si no existieran las partituras? Y todos conforman el tejido de la historia. Si hubiese faltado siquiera uno de ellos las cosas no serían como son. Y es por eso a veces me enerva escuchar a los jóvenes de hoy en día decir que “leer es de pringaos”, “estudiar es de tontos”. ¿Cómo podéis decir eso cuando a la lectura y a la escritura debéis lo que sois? ¿Cómo podéis insultar a lo que os ha conformado, a aquello gracias a lo cual se ha podido construir el entorno en el que vivís? ¿Cómo tenéis estómago para ignorar la inmensidad que os antecede? ¿Acaso no os dais cuenta de que sin ello, ahora en vez de ir por una ciudad en vuestras motos, comer agradablemente y dormir bajo un techo todos los días, estaríais saltando de árbol en árbol, luchando a muerte por vuestra supervivencia diariamente, hora a hora, minuto a minuto y rebozándoos en vuestras propias heces?

La historia es nuestro espejo. Un inmenso cuadro en el que cada hombre ha dado su pequeña, pero importantísima pincelada y en cual nos vemos reflejados. Somos todo el cuadro y solo una pequeña parte al mismo tiempo. Y pensaréis que digo tonterías, pero esto es lo que estoy viendo, una sociedad decadente en la que los jóvenes son unos ignorantes inconscientes, y lo peor es que se permite y no solo eso, si no que además se aplaude. Una sociedad en la que un ignorante sin estudios y con escasa inteligencia gana millones por dar patadas a un balón. En la que las empresas petrolíferas paralizan las investigaciones sobre energías renovables. En la que se invierte mas en entretenernos que en protegernos de nosotros mismos.

Por eso llamo la atención a todos los que tienen conciencia de que viven en el resultado de miles de años de esfuerzos, a los que todavía la caja tonta no les ha absorbido el cerebro, a las mentes que no han sido lavadas con la falsa comodidad de la sociedad actual. Porque al menos quedaré yo intentando grabar mi tembloroso verso en el precioso poema que es la historia. Porque si no figuras en él, ¿quién sabrá que has siquiera existido?

Que quede esto como testigo de la vergüenza que habrá sido el siglo XXI.

“Deberíamos ser algo más que una brisa… siquiera ser un lamento… porque como personas que somos, egocéntricos por naturaleza, no podemos conformarnos con ser meramente un breve suspiro de la humanidad.”

...me gusta Cannetti...cuestiono a Paz...de mujeres con actitud: Lessing.

Qué nunca se lo den a Fuentes, él pertenece a otra categoría...es el ilustrado

Víctor Serge
Un revolucionario humanista
Francisco de Cabo
Iniciativa Socialista, nº 12, diciembre 1990

De Víctor Serge, nombre de "guerra" de Víctor Luovich Kibalchich Paderevski, nacido en Bruselas, hijo de exiliados rusos, casado con Liouba Roussakova, con la que tuvo dos hijos, Vladimir, conocido por Vlady, renombrado pintor que reside en México, y Jeannine, que trabaja en el Centro de Estudios Básicos en Teoría Social de la Universidad de México, se cumple este año el centenario de su nacimiento.

Se han difundido mucho, quizá demasiado, las frases difusas de "escritor comprometido" y de "compañero de viaje" a escritores que han sido simples "outsider", que sólo han visto los toros,todo lo más, desde la barrera pero sin soltar amarras del "statu quo" de la sociedad que los arropa confortablemente. Todo lo contrario fue la vida y la obra del escritor Víctor Serge. Desde la adolescencia se comprometió a ultranza con los humildes, con los desheredados de las sociedades del signo que fueran y hasta su muerte conservó incólume su yo independiente sin menoscabo de sus ideas redentoras de los desamparados. La obra de escritor de Serge es muy extensa y variada pero en ninguno de sus libros, aunque sea una novela con personajes de ficción, no se puede uno imaginar al autor cómodamente sentado en un escritorio, distante de los seres simbólicos que crea: Serge,el hombre de carne y huesos, está inmerso en las criaturas que forja, las cuales son unos seres que reflejan sus propias angustias.

Víctor Serge, en este aspecto como en otros poseía una semblanza humana parecida a Andreu Nin, que no fue rencoroso ni devolvió injurias. En su folleto "Su moral y la nuestra" Trotski le lanza una diatriba indigna de un hombre de su talla intelectual y revolucionaria: "El secreto, sin embargo, consiste en que, al reivindicar la libertad para sí mismo (para Serge) y para sus semejantes; la libertad de escapar a toda vigilancia, a toda disciplina; inclusive, si esto fuera posible, a toda crítica...". "Si Víctor Serge abordara seriamente los problemas de la teoría, se sentiría confuso -ya que quiere desempeñar papel de 'innovador'- de hacernos regresar a Bernstein, a Struve y a todos los revisionistas del siglo pasado, que trataban de injertar el kantismo en el marxismo, es decir, de subordinar la lucha de clases del proletariado a principios colocados por encima de ella". Trotski, para poder rebatir a Serge, emplea el viejo sofisma de hacerle decir conceptos que nunca pasaron por la imaginación de éste. Pero dejemos este tema. Lo que quiero significar es que Serge nunca contestó a estas injurias y otras peores, siguiendo el mismo método que Nin. Tanto uno como el otro amaban y respetaban a Trotski demasiado para atreverse a polemizar con él. En 1944, asesinado ya Trotski, Serge escribió sobre él estas comprensivas palabras: "A pesar de los crímenes, a pesar de su
propia muerte que se acercaba de día en día, se negó a reconocer que la URSS había dejado de ser un 'Estado Obrero Socialista' y que en ella se hubiera establecido un nueva sistema de totalitarismo. Creyó poder llevar sobre sus espaldas el peso de una nueva Internacional, la Cuarta, continuadora de la Tercera. Voluntarioso y utopista se separó del conjunto del movimiento socialista. Se empeñó en hacerse el mantenedor de un bolchevismo de épocas pasadas y que en la actualidad ya nadie puede comprender. Se mostró intransigente con revolucionarios que le querían y comprendían, pero no querían seguirle por estos caminos. Intervino en las disensiones y en las escisiones de minúsculos partidos que no forman más que sectas fieles a fórmulas muertas. Nosotros nos explicamos muy bien, desde un punto de vista psicológico, su tensión interior y el drama de su soledad".

Serge no se consideró nunca un "bolchevique leninista", dos palabras que pronunciadas juntas son redundantes pues con sólo decir bolchevique ya se dice leninista. Pero esto no significa que Serge no admirara a Lenin, que, como verdadero hombre de genio, personificaba la sencillez en el trato con los demás y cuya autoridad provenía de su poderosa personalidad. En un artículo publicado en "La Batalla" en marzo de 1937 Serge escribe en el último párrafo, refiriéndose a Lenin, estas significativas palabras: "No se creía infalible y tampoco lo era. Ha cometido grandes errores y a menudo en su más justa acción una parte de error se mezclaba a una extraordinaria perspicacia. En conjunto, su obra permanece, no obstante, como un nuevo punto de partida en la historia, un magnífico ejemplo de devoción a la clase obrera, una aplicación victoriosa del pensamiento marxista a la lucha de clases. Hacia ésta miramos hoy como hacia una luz, y no hacia su lúgubre despojo embalsamado en Moscú bajo un pesado mausoleo".

Como escritor revolucionario e independiente que era se había condenado a sí mismo a no ver publicados sus escritos por no someterse a los dictados de los poderes de uno y otro bando. En su época, y aún perdura, un intelectual contrario al estalinismo y al "statu quo" occidental se veía acosado por la estrechez económica. El que escribe estas líneas puede dar fe de ello al gestionar inútilmente la publicación de sus obras en el mercado editorial de la Argentina -en aquella época centro editorial de la lengua castellana por no poder publicarse en la España franquista nada que oliera a izquierda- al ser rechazadas al mencionar el nombre de Víctor Serge como autor. Si algún libro se editaba era clandestinamente por editoriales "piratas" -que proliferaban en la América de habla castellana- y como "era lógico" no pagaban derechos de autor. A pesar de la crítica situación en que vivía, en sus cartas no se reflejaba ningún enojo, una prueba más de su fortaleza moral.

El sentido de la solidaridad humana y de la solidaridad a las amistades eran atributos de la recia personalidad de Víctor Serge. Prueba de ello fue la campaña de solidaridad internacional que organizó, junto con personalidades como Magdeleine Paz, Marceau Pivert, Alfred Rosmer, Pierre Monatte y otros, para salvar las vidas de los dirigentes del POUM amenazados por un Proceso al estilo de los de Moscú. No pudieron salvar la vida de Andreu Nin pero llegaron a tiempo para salvar las de los demás miembros del Comité Ejecutivo. Negrín y su Ministro de Justicia, González Peña, el "héroe" de la comuna asturiana de 1934, presionados por el escándalo internacional producido por la "desaparición" de Andreu Nin debido a la campaña de solidaridad y de denuncia internacional organizada por Víctor Serge y sus amigos por el crimen que se estaba preparando en España, se vieron obligados a acomodar un Tribunal Especial con jueces moderados prosocialistas para que dictaran una sentencia de acuerdo a las especiales circunstancias del momento y que no dejara en ridículo a la "ayuda rusa" y a su promotor Stalin.

Aún perdura la polémica sobre la tragedia de Kronstad como una mancha negra imborrable en la historia de Octubre. Y lo peor no fue la matanza en sí sino la interpretación histórica de los hechos y las acusaciones falsas contra los protagonistas por los "bolcheviques leninistas". El quid, la razón de que aún perdure la polémica sobre el drama de Kronstad es que los dos bandos tenían razón en muchos aspectos de los motivos de aquella lucha sangrienta entre hermanos, pero la razón última, la "razón de Estado", estaba del lado de Lenin y Trotski. Serge, impulsado por sus orígenes libertarios de los que nunca pudo desprenderse, por fortuna, se decantó por los grandes perdedores, los marinos revolucionarios que lucharon para conservar la pureza de los ideales de Octubre de 1917. Era la posición que correspondía a un sensible revolucionario humanista como era ante todo Víctor Serge que se sobreponía a la del frío calculador político en un caso tan difícil como era el de Kronstad.

Poco antes de ser detenido en febrero de 1933 por Stalin, previendo que le podría ocurrir lo peor, Serge escribió una carta-testamento a sus amigos extranjeros que le retrata íntegramente. Resalta en ella su abominación de la represión política contra el discrepante, el disidente; maldice la pena de muerte como sistema, la deportación, el exilio, la prisión como recurso para hacer callar a cualquier opositor en el movimiento obrero. En el apartado segundo de su carta escribe textualmente: "El hombre y las masas tiene derecho a la verdad. No acepto la falsificación sistemática de la historia y de la literatura... Considero que la verdad es una condición de la salud intelectual y moral. El que habla de verdad, habla de sinceridad. Derecho del hombre a una y a otra". Estas verdades eran válidas -debe entender el lector- para un país supuestamente socialista como la URSS que había dejado de serlo desde hacia tiempo por no haberlas respetado, pero no para el mundo capitalista en que la
mentira es su razón de ser y de perdurar. Las razones morales absolutas abstractas, "kantianas", no sirven para el sistema de la libertad de mercado en que éste no podría existir sin el engaño. La verdad, en el sistema capitalista, es de un carácter eminente de clase. En el tercer apartado de su carta-testamento escribe en defensa del pensamiento: "Estimo que el socialismo sólo puede engrandecerse en el orden intelectual gracias a la emulación, la búsqueda, la lucha de ideas. Considero que el socialismo no tiene que temer al error, siempre corregido con el tiempo por la propia vida, sino al estancamiento y a la reacción; que el respeto del hombre presupone para éste el derecho a conocerlo todo y la libertad de pensar. El socialismo no puede triunfar contra la libertad de pensamiento, contra el hombre, sino, al contrario, gracias a la libertad de pensar y mejorando la condición del hombre".

Víctor Serge murió como un don nadie en 1947 en el exilio mexicano agotado por años de persecuciones, de prisiones, de cautiverio y de miseria material, en un taxi, víctima de un fulminante síncope cardíaco. El chofer, sin saber quién era y desconociendo su domicilio, lo condujo a una comisaría de policía considerándolo un pordiosero por su traída indumentaria. Triste destino final para un intelectual revolucionario. Y termino esta semblanza de Víctor Serge con las nobles palabras que escribió Juan Andrade con motivo de su fallecimiento: "En la perspectiva histórica, su acción será juzgada con mayor objetividad. Pero hay un hecho evidente: si su esfuerzo no ha sido coronado por el éxito, ha sido un alerta, un estímulo y un ejemplo de conducta para las generaciones presentes y venideras. Y para mí, la generación de la Revolución de Octubre que ha quedado insometida, de la que Víctor Serge fue figura principal, ofrece la magnífica bondad de una adhesión absoluta y heroica al proletariado y al espíritu humano". Pero tanto del uno como del otro, que no han visto el desmoronamiento total del "socialismo real" que significa en sí un atisbo poderoso esperanzador, a pesar de la ocultación transitoria por un eclipse momentáneo que cumple una ley natural, de un cambio total hacia un nuevo socialismo verdaderamente democrático, podemos decir con conocimiento de causa que su conducta de incorrupción política fue el camino duro pero verdadero que guía y
conduce ahora a la clase obrera y a los pueblos oprimidos a renacer de sus cenizas por tenues que sean las brasas que quedan.

Lo que todo revolucionario debe saber sobre la represión

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ALBERTO HIDALGO TUÑÓN (Asturias)

Profesor Titular de "Sociología del Conocimiento y de la Ciencia" en la Universidad de Oviedo. Catedrático Numerario de I.NE.M. desde 1975. Elegido Presidente de la SAF (Sociedad Asturiana de Filosofía) en diciembre de 1981 organizó cuatro Congresos de Teoría y Metodología de las Ciencias, durante la década de los 80 y publicado tres volúmenes de Actas. Como escritor ha colaborado en diversas revistas y periódicos. Entre su actividad editorial figuran libros de texto e investigación como Historia de la Filosofía (Madrid, 1978), Symploké (Madrid, 1987), "Descartes en Contexto" (Alicante, 1986), colaboraciones en Diccionarios (v.g. el Diccionario de Filosofía Contemporánea de Miguel Ángel Quintanilla, Salamanca, 1976; el Dictionnaire del Philosophes de Denis Huisman Paris, 1984; el Diccionario de Ciencias de la Educación, Madrid, 1985 o la Terminología científico - social. Aproximación crítica, de Román Reyes Barcelona, 1988) y ensayos como Neo - Fundamentalism - The Humanist Response, (New York, 1988), La teoría de la organización ante el fenómeno de las asociaciones juveniles, (Oviedo, 1992), Reflexión ética sobre el Racismo y la Xenofobia (Madrid, 1993), ¿Qué es esa cosa llamada ética? (Madrid, 1994) o Racismo y Xenofobia (Estella, 1996). Es coordinador de Ciencia, Tecnología y Sociedad (Algaida, Sevilla, 1999). Ha compatibilizado su trabajo académico con actividades sociales en ONGS. Con esta sensibilidad ha impartido numerosas conferencias en distintos foros. Miembro fundador en 1991 del Movimiento por la Paz, el Desarme y la Libertad en Asturias, en 1995 fue elegido Presidente orientando su actividad hacia la Cooperación Internacional al Desarrollo. (http://www.netcom.es/sallibro/escritor/hidalgo.html)

Estimado/a amigo/a:

Te agradecemos tu interés por la campaña «Jóvenes Con­tra la Intolerancia». El libro que ahora tienes entre las ma­nos ha nacido de la inquietud de un grupo de Organizacio­nes no Gubernamentales por el incremento de las actitudes racistas y xenófobas en nuestra sociedad.

Pensamos que una de las claves para evitar el desarrollo de estas actitudes es llevar a las aulas, a los centros cultura­les y asociaciones juveniles, una discusión en profundidad del tema y enfocarlo positivamente mostrando las ventajas de una cultura de la diversidad.

Partiendo de este planteamiento, diversos expertos en la materia han elaborado una serie de textos didácticos para su uso por profesores, alumnos, animadores socioculturales y jóvenes en general que configuran la colección de libros «Jó­venes Contra la Intolerancia».

La calidad de este trabajo que aquí te presentamos es para nosotros altamente satisfactoria y pensamos que puede ser muy útil para llevar a tus clases, asociación o centro cultu­ral, uno de los temas de mayor actualidad.

Nos damos cuenta que estos textos son sólo un primer paso y que el momento realmente importante está en su uti­lización para el debate y la dinámica social que tú puedes lle­var a cabo. Contamos contigo para ello.

Recibe un cordial saludo y nuevamente nuestro agrade­cimiento por tu interés.

Comité de Dirección

Jóvenes Contra la Intolerancia

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Autor

El aborto, el gran holocausto del siglo XX, y la posible tumba de la cultura occidental del siglo XXI, ha sido abordado desde numerosos puntos de vista. Sin embargo, muchas de estas perspectivas se centran en un solo foco: el aborto en sí mismo considerado. Sin embargo, y como dijo con toda razón Juan Pablo II, nos encontramos ante una extensa cultura de la muerte, que el autor de este libro, David del Fresno, desvela en todos sus detalles. Por eso, el libro no tiene miedo a la hora de denunciar todo aquello que se esconde detrás del aborto y que lo incentiva: los intereses de la industria farmacéutica; la ineficaz política de protección frente al SIDA; las inmorales presiones de UNICEF para favorecer a entidades abortistas; la inhumana perspectiva de género, que tanto mal hace a la familia. Todos estos elementos son contrafuertes que mantienen la “legalidad” del aborto en aquellos países donde la legislación lo autoriza. Y es que el aborto, que cualquier persona justa no puede menos que aborrecer, por atentar contra la dignidad humana, no podría sobrevivir sin estos elementos, que son los que camuflan el horrendo crimen y dan argumentos –falaces, eso sí- para poder mantener la vigencia de tales leyes sin que la sociedad se haga oír.

Por eso, este libro se ha convertido en una obra indispensable no sólo para los llamados provida, sino para cualquier ciudadano con una mínima sensibilidad. La lucha contra el aborto es un deber moral que alcanza a todos los hombres de buena voluntad, sea cual sea su confesión religiosa o su ideología política, y lo que parece cada vez evidente es que para acabar con el aborto primero hay que acabar con todos esos contrafuertes que lo sostienen.
 

...no sé que tengo en contra de esta clase de pelmazos, tal vez sean los martillazos de feria o el odio a una madre que igualmente me metió a un colegio de padres salesianos.

Juan Manuel
jmaoy@hotmail.com

Evitar las connotaciones sociológicas de carácter negativo de este concepto se ha convertido en una de las condiciones a exigir a cualquier intervención urbanística. Así bajo este influjo muchas de las mismas especialmente las llevadas a cabo en los espacios públicos se han esforzado en construir espacios de calidad tanto en los detalles técnicos como en los ornamentales. No es exagerado imaginar que se podría amueblar elegantemente una casa con los muebles tomados de uno de estos nuevos espacios públicos a la vez que se podría organizar una exposición de arte “pobre” con los muebles y las instalaciones comunitarias tomadas de algunas de las viviendas de estos barrios.

En el caso del centro histórico de Barcelona, las intervenciones urbanísticas de reforma urbana en el espacio público llevadas a cabo entre 1985-2004, acabaron cambiando físicamente una buena parte del mismo, lo revitalizaron estéticamente, introdujeron inicios de “gentrificación” social y cultural. Fue sin embargo en los espacios de vivienda (especialmente en aquellos de clase social baja cercanos a los espacios públicos reformados) donde acabaron apareciendo las metástasis más negativas que se estaban combatiendo en el espacio público.

En la denominada sociedad postmoderna actual , las diferencias de clase se han acabado así relocalizando cada vez en mayor medida en estos espacios privados que en determinados casos pasan a ser la espalda de los celebrados y virtuosos espacios públicos. Pasemos a ver algunos de estos aspectos en el caso del barrio del Raval y su evolución en el último cuatro del sigo XX en que destacamos 3 etapas:

§ 1980-2004 . El desarrollo de la reforma urbana o la “guerra del espacio público”. En los años ochenta se inicia una reforma urbanística en forma de “guerra del espacio público” en el barrio del Raval-Ciutat Vella. Esta tiene su gran epicentro en los noventa. A partir del año 2000 empieza a encarar sus últimos objetivos.

§ 1988/1990. Comienza la llegada de la inmigración de origen extranjero. Se empieza a producir una importante ola de inmigración que va consolidando un importante cambio demográfico en un periodo de 10-12 años (2004).

§ 1995-2004. Una parte de la vivienda de la zona pasa a convertirse en un “no lugar” como una consecuencia de la confluencia de los dos puntos anteriores con otros procesos históricos.

Estas tres etapas se van yuxtaponiendo unas en otras y entre las tres contribuyen a crear un cambio importante que afecta al conjunto del espacio público de la zona como al ámbito privado de la vivienda. Empezamos en el punto 1 analizando los cambios en el espacio público para pasar en los puntos 2 y 3 a conectar las consecuencias de esta intervención con los cambios sociológicos y la evolución de la vivienda.

Leer el artuiculo completo y en su conteto original en intervenciones.net

Veo la diferencia entre reflexión, crítica y verdadera creación.

Hoy es un día soleado, he salido al jardín a caminar y reflexiono sobre esto. Mientras paseo, puedo sentir el pasto húmedo y crecido. El Sol que apenas comienza a tomar fuerza. A lo lejos en la entrada tirados, dos pitbull de pelea que cuidan mi casa. A uno de ellos le sangra una pata; se ha roto una uña completita, me mira, no experimenta dolor alguno, me mancha el pantalón al brincarme con ímpetu.
Al verlo pienso en la fuerza, no en la del perro sino en la mía para lograr marcar con furia lo que escribo, no quiero que mis textos sean como trapos blandengues, ni como pañuelos incorpóreos.
Si quisiera definir mi estilo...oh dios...qué perdida de tiempo...

Voy a hacer un manual de perfiles de escritores de acuerdo a sus textos.

1. El escritor sombra. Es aquel cuyo físico no lo ayuda nada, mucho menos su personalidad, es una sombra entre la gente. Entonces escribe porque cree tener un punto de vista particular. Lo primero que escribe son verdaderos tamales de letra, cebo, nada. Habla de un mundo raro pero y trivial.
El escritor sombra no quita el dedo del renglón, de repente el mundo se acomoda y comienza a mutar descubriéndose otro. Una mañana ¿gris?, se descubre el escritor sombra con una novela bajo el brazo, es el inicio de lo que siempre deseó: ser aceptado en sociedad. Para su fortuna, los años y su obsesión lo han llevado lejos ya de esas banalidades, ahora que lo quieren para eventos sociales, él sólo piensa en seguir escribiendo.
Sus textos hablan de lo cotidiano, su lenguaje es refinado pero cae en diccionario-laroussista. Utiliza la tercera persona porque es tímido.

Después de esto que acabo de escribir no deseo ser escritor sombra...pero uno nunca sabe...

te necesito - angeles azules

• Publication Date: 1987
• ISBN-10 / ASIN: 8470464477
• ISBN-13 / EAN: 9788470464478
• Binding: Unknown Binding

Dentro de la colección de manuales de la serie «Historia de la filosofía» que publica la editorial Cincel, ha aparecido el volumen dedicado en exclusiva a la figura y al pensamiento de Jean-Paul Sartre. En palabras del propio autor del texto que aquí comentamos: «la presente obra, si bien podría considerarse como una introducción general al pensamiento de Sartre, es con más precisión una introducción al análisis de un problema concreto en la solución sartreana: el problema intersubjetivo» (Pp. 15-16). Doble perspectiva de intereses, pues, la que se ofrece. Por una parte, y como corresponde a las exigencias de la serie general en la que se inserta el libro, aquí se ofrece una visión global de la obra sartreana, desde sus textos literarios y ensayísticos hasta sus obras filosóficas fundamentales: El ser y la nada y la Crítica de la razón dialéctica. Por otro lado, y como señala el propio autor, los problemas particulares relativos a la intersubjetividad, tal como la tematiza Sartre, son los que reciben un tratamiento más detallado y minucioso.

El texto comprende diez capítulos. El primero contiene unos apuntes de la biografía vital e intelectual de Sartre; aquí se pasa revista brevemente a la dimensión política de su obra y a su actividad pública como intelectual comprometido con su época. El segundo trata de la obra literaria del pensador francés, y sirve para exponer, implicados en los contextos vitales que presentan sus novelas y obras de teatro, los problemas filosóficos fundamentales de los que se nutrirá la meditación sartreana. Los dos capítulos siguientes, más técnicos, se ocupan de la dimensión fenomenológica de la filosofía de Sartre así como del tema paralelo de la intencionalidad de la conciencia, en el que Sartre marca sus diferencias respecto de la teoría husserliana. Después de analizar los escritos iniciales del escritor francés, dedicados a la imaginación y a las emociones, el autor expone, con bastante detalle, entre otros aspectos, las complejidades de la así llamada por el propio Sartre «prueba ontológica», verdadero caballo de batalla de la Introducción a El ser y la nada, y, sin duda, una de las partes más difíciles de esa primera obra fundamental de Sartre. No obstante, la importancia de esta «prueba» es básica y decisiva, pues en ella se articulan ya las categorías fundamentales del en-sí y del para sí. Los tres capítulos siguientes exponen los contenidos de El ser y la nada: mala fe, angustia, el cuerpo, el otro, el conflicto intersubjetivo. Se echa en falta aquí, sin embargo, una tematización más explícita de categorías importantes dentro de la arquitectura global del texto sartreano, sobre todo y principalmente el tema del valor piedra clave en la articulación de El ser y la nada. El capítulo octavo trata explícitamente el tema de Dios y la religión en la filosofía de Sartre, para finalizar con dos capítulos últimos dedicados al marxismo sartreano y a la Crítica de la razón dialéctica. Aquí se exponen brevemente las relaciones marxismo-existencialismo, tematizadas por Sartre en Cuestiones de método, así como las categorías fundamentales de la Crítica: escasez (raretè), praxis y dialéctica. La introducción de estas nuevas categorías en el pensamiento sartreano, principalmente la de escasez, parece que supone la aparición de nuevos factores de análisis en la temática del problema intersubjetivo. En efecto, ahora la relación interpersonal se produce en el seno de un mundo cuyos bienes se presentan como escasos y por ello preciosos. De este modo, el otro es fuente de violencia y peligro, pero ante todo porque es un competidor virtual en la lucha por obtener esos bienes escasos necesarios para la supervivencia. De esta manera, el conflicto intersubjetivo se presenta ahora de un modo distinto a como aparecía en El ser y la nada: aquí, la relación intersubjetiva era violenta, pero esa lucha por el reconocimiento que Sartre estudia en su análisis, fascinante, de la mirada parece que es propiamente ontológica, suprahistórica. Incluso en el seno de una naturaleza ubérrima se presentaría tal lucha. En la Crítica, la violencia encuentra en la escasez el éter que la justifica y ya siempre la mediatiza; aquí, la conflictividad intersubjetiva adquiere rasgos más materiales y concretos: la violencia y la lucha por el reconocimiento ya no son tanto un puro afirmarse en el elemento ideal de la conciencia y la mirada, como una disputa por sobrevivir físicamente en el seno de una naturaleza ingrata. En resumen, la lucha interpersonal, que aparecía en El ser y la nada como un rasgo casi ontológico de todo encuentro entre conciencias, se mediatiza ahora a través de la categoría de la escasez. La lucha intersubjetiva cobra así rasgos históricos más concretos, pues cabe preguntarse: ¿es por definición la escasez incancelable?, ¿es la escasez una categoría estrictamente natural o está ya siempre culturalmente interpretada?, ¿es pensable una supresión o, al menos, una suavización de la escasez, en virtud, por ejemplo, de un progreso en el desarrollo de las fuerzas productivas y de una redistribución más uniforme de los bienes? ¿sería entonces superable el conflicto intersubjetivo? Es decir, ¿las raíces últimas del conflicto son principalmente ontológicas, fundadas en la estructura misma del para-si, o son quizás más bien históricas? ¿En un mundo, no necesariamente utópico, que hubiera superado en gran medida la escasez, la relación intersubjetiva estaría todavía presidida por el conflicto, como parecen sugerir implícitamente los análisis de El ser y la nada? Todas éstas son cuestiones que la meditación sartreana sobre la intersubjetividad nos lleva a plantearnos; se trata, en definitiva, de la tarea de pensar en general las relaciones entre ontología e historia, o, más en particular, entre El ser y la nada y la Crítica de la razón dialéctica.

Además de los diez capítulos señalados, finalmente, el volumen se completa,con fines pedagógicos, con un comentario de texto, un pequeño glosario de algunos términos básicos, una bibliografía de las obras de Sartre y sobre Sartre, y un cuadro cronológico comparado.
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Georges Bataille, el autor de El erotismo, Historia del ojo, El Abad C., Mi madre –entre otros títulos–, no es un humanista: lo que busca es algo anterior a lo humano, del orden de lo animal, algo irremisiblemente perdido. Su pluma reivindica la estirpe maldita de Sade, de Rimbaud, de Lautréamont, de Nietzsche, de Artaud (sorprendentemente), de Marx. Es claramente un escritor que tiene algo que decir: toda su narrativa, así como su obra filosófica y crítica, está destinada a clarificar ciertas ideas recurrentes.
La Teoría de la religión es un texto póstumo (el escritor murió en 1962 y Gallimard no lo publicó hasta 1973) que mantiene un dinamismo dialéctico con el conjunto de la obra de Bataille, de la que viene a ser condensación extrema. Si a la narrativa de Bataille, en su misma fuerza –y es el caso de Madame Edwarda–, puede imputarse la debilidad de ser hasta cierto punto literatura de tesis, la Teoría de la religión ofrece el sustrato filosófico de todo ese movimiento verbal que va, al igual que en los textos de Blanchot, en pos de una mise en abîme de la experiencia.
Estamos ante una historia íntima y a la vez económica del mundo, en la que las direcciones de la acumulación y el derroche –el orden social, el sacrificio ritual– están en relación con una enajenación del hombre respecto de un estado animal que Bataille define en función de una inmediatez o intimidad o inmanencia: “El animal está en el mundo como agua dentro del agua”, dice.
Bataille describe los movimientos más o menos sucesivos de una historia económico-religiosa cuyo detonador es aquella escisión primordial. Los espíritus como remedo de la inmanencia y en contraparte con el mundo de las cosas; lo sagrado y lo profano como cargas respectivas de esos dos mundos separados, el sacrificio como forma de reenviar a la inmanencia a un ser, a un igual que –devenido cosa– ha de recuperar su pertenencia a lo vivo por medio de la feroz intimidad del grito de muerte. El orden imperial y militar que engendra acumulación y que, expandiendo el movimiento hacia afuera, refuerza el orden de las cosas y profundiza el fracaso de la muerte ritual del otro. Y por último, el orden moral -industrial, científico, capitalista– que consuma el sistema de las cosas en una última y más acabada forma de escisión: el hombre –vuelto definitivamente cosa él mismo– no conserva ningún vínculo con aquella inmanencia que ha subsistido a lo largo del proceso más allá de la nostalgia de lo animal.
Así, la historia del mundo se presenta como una historia de economía religiosa y como la historia del fracaso de las religiones en el intento del hombre por recuperar su pertenencia a este mundo. Se trata de la última filosofía ensayada antes de que los historiadores tomaran la palabra para inventariar un irreversible mundo de cosas. La teoría de Bataille se funda en un conocimiento extenso de la historia, pero huye deliberadamente de todo ejemplo temporal para mantener encendida la llama precaria de algo que está implícito en el relato histórico. Sólo en el apéndice ofrece, a la manera de una invitación intelectual, un único ejemplo de aplicación de su teoría al análisis de una religión histórica, el Islam, y demuestra de qué manera varios estadios teóricos comparecen en una misma religión, híbrido de los diversos y desesperados intentos del hombre por encontrar la intimidad perdida.
Al erotismo en la literatura de Bataille, a sus exégesis de los grandes asesinos lúbricos y los escritores del mal podría aplicarse, como si fueran otros tantos ejemplos de religión, su propia teoría. Es que el desenfreno erótico no tiene para Bataille –lo dice con claridad en su prólogo a Madame Edwarda de 1956– tanto sentido por erótico como por desenfrenado, en el sentido económico de la palabra: en ese abandono, en ese derroche está otra vez la ruptura con el orden de las cosas y laposibilidad de regresarse a un estado de intimidad anterior, cuya característica es necesariamente la abundancia.
Bataille no propone destruir el mundo de las cosas, que al costo de nuestra enajenación es artífice de la supervivencia. En su teoría, la revolución en un acto solitario: “Este mundo real llegado a la cumbre de su desarrollo puede ser destruido, en el sentido de que puede ser reducido a la intimidad”. El desarrollo teórico resulta así tributario de un acto último de fe en una cierta posibilidad humana: una conciencia clara que “no encontrará la intimidad más que en la noche”.

Pròlogo

Esta Teoría de la Religión esboza lo que sería un trabajo acabado: he intentado expresar un pensa­miento móvil, sin buscar su estado definitivo.

Una filosofía es una suma coherente o no es, pero expresa al individuo, no a la indisoluble humani­dad. Debe mantener, en consecuencia, una apertura sobre los desarrollos que seguirán, en el pensamien­to humano... donde los que piensan, en tanto que rechazan su alteridad, lo que no son, están ya aho­gados en el universal olvido. Una filosofía no es nunca una casa, sino una obra en construcción. Pero su inacabamiento no es el de la ciencia. La ciencia elabora una multitud de partes acabadas y sólo su conjunto presenta vacíos. Mientras que, en el es-fuerzo de cohesión, el inacabamiento no está limi­tado a las lagunas del pensamiento; es sobre todos los puntos, sobre cada punto, la imposibilidad del estado último.

Este principio de imposibilidad no es excusa para innegables insuficiencias, limita toda filosofía real. El sabio es quien acepta esperar. El filósofo también espera, pero no puede hacerlo por derecho. La filosofía responde desde un comienzo a una exi­gencia infragmentable. Nadie puede «ser» indepen­dientemente de una respuesta a la pregunta que ella plantea. De este modo, la respuesta del filósofo está necesariamente dada antes de la elaboración de una filosofía y si cambia en la elaboración, a veces in­cluso en razón de los resultados, no puede por de­recho estarle subordinada. La respuesta de la filo­sofía no puede ser un efecto de los trabajos filosó­ficos, y si puede no ser arbitraria, esto supone, da-dos de antemano, el desprecio de la posición in­dividual y la extrema movilidad del pensamiento abierto a todos los movimientos anteriores o ulte­riores; y, unidos desde el comienzo a la respuesta, mejor, consubstanciales a la respuesta, la insatis­facción y el inacabamiento del pensamiento.

Es entonces un acto de conciencia, no sin llevar la elucidación al límite de las posibilidades inme­diatas, no buscar un estado definitivo que no será nunca dado. Sin duda es necesario elevar un pen­samiento, que se mueve en dominios ya conocidos, al nivel de los conocimientos elaborados. Y de to­das formas la respuesta misma de hecho no tiene sentido más que siendo la de un hombre intelec­tualmente desarrollado. Pero si la segunda de estas condiciones debe cumplirse de antemano, nadie pue­de responder de la primera más que aproximada-mente: a menos de limitar, a la manera de los hom­bres de ciencia, el desplazamiento del pensamiento a dominios restringidos, nadie podría asimilar los conocimientos adquiridos. Esto añade al inacaba­miento esencial del pensamiento un inacabamiento

de hecho inevitable. Paralelamente, el rigor exige una confesión acentuada de estas condiciones.

Estos principios están muy alejados de una ma­nera de filosofar que recoge hoy si no el asenti­miento, por lo menos la curiosidad del público. También se oponen con fuerza a la insistencia mo­derna que se apega al individuo y al aislamiento del individuo. No puede haber pensamiento del in­dividuo y el ejercicio del pensamiento no puede tener otra salida que la negación de las perspecti­vas individuales. A la misma idea de filosofía se une un problema primero: ¿cómo salir de la situación humana? ¿Cómo deslizarse de una reflexión subor­dinada a la acción necesaria, condenada a la dis­tinción útil, a la conciencia de sí como del ser sin esencia, pero consciente?

El inevitable inacabamiento no frena en ninguna medida la respuesta que es un movimiento, aunque fuese en un sentido ausencia de respuesta. Por el contrario, le da la verdad de grito de lo imposible. La paradoja fundamental de esta Teoría de la Reli­gión que hace del individuo la «cosa», y la negación de la intimidad, pone sin duda a la vista una impo­tencia, pero el grito de esa impotencia preludia el más profundo silencio.

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Ignacio Martínez

Juan Luis Arsuaga

Resumen:
Amalur.
En todas las religiones existe una divinidad que dio origen al universo. Para los antiguos vascos esta divinidad era Amalur, la madre tierra, que creo el sol, las estrellas y la infinidad de seres vivos que pueblan nuestro planeta. Juan Luis Arsuaga e Ignacio Martínez nos descubren en este libro cómo actuó Amalur, es decir, cómo surgió la vida sobre la tierra y cómo fue evolucionando hasta que el mundo quedo tal y como lo conocemos ahora. La obra arranca de una rigurosa explicación de los principios físicos y químicos que determinaron el nacimiento de la vida. Prosigue con la aparición y diversificación de los animales. Concluye desvelándonos cómo y por qué se desarrollo la inteligencia humana. (Edición en Español)

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El signo lingüístico no vincula un nombre con una cosa sino un concepto con una imagen acústica

Sausurre consideraba que la lingüística del siglo XIX no se cuestionaba profundamente qué es el lenguaje ni como funciona, decidió entonces abocarse a la investigación de éste, por sí mismo. En su Curso de Lingüística general Sausure propone dejar de lado el estudio del lenguaje desde una perspectiva histórica (filología) y analizarlo desde el punto de vista estructural.

El enfoque de Saussure, sostiene que todas las palabras tienen un componente material (una imagen acústica) al que denominó significante y un componente mental referida a la idea o concepto representada por el significante al que denominó significado. Significante y significado conforman un signo.

Ampliando el horizonte de la lingüística

Ferdinad de Saussure relacionó a la lingüística con un estudio más general que los signos... identificó las características de la lengua como entidades mentales, subrayó la creatividad del lenguaje, estableció una terminología que favorecía la definición precisa de términos generales, en lugar de la adopción de términos técnicos, adoptó un sistema didáctico que recurría con frecuencia a las analogías tomadas de la música, el ajedrez, el montañismo o el sistema solar para describir mejor los rasgos del lenguaje. Estos logros, introducirán a la lingüística en el siglo XX...

Lengua y habla

Ocupados en el desarrollo histórico del lenguaje, los lingüistas tomaban como campo de estudio la lengua escrita. El punto de partida utilizado por Saussure fue pues, el de la individualidad del acto expresivo: la palabra hablada. Se presenta así la primera distinción teórica entre:

Lengua(el sistema): O lo que podemos hacer con nuestro lenguaje y;

Habla(el uso del sistema): O lo que de hecho hacemos al hablar.

En algunos idiomas, existen vocablos diferentes para referir estos dos conceptos, en inglés por ejemplo, se utilizan los términos "language" para significar "lengua" y "speech" para el habla. Sin embargo, pese a esta diferenciación conceptual, ningún lingüista antes había focalizado sus estudios desde esta perspectiva y la principal crítica de Saussure al enfoque tradicional de la lingüística.

Esta diferenciación teórica, requiere, consecuentemente, una definición de signo lingüístico que excluyera los sonidos efectivos del habla.

Significante y significado

La definición de signo lingüístico de Saussure incluye solo dos componentes y no es más compleja que la empleada en la nomenclatura que él mismo criticara debido a su simplismo. En efecto, admite la división del signo en dos partes, ya que considera que la división propuesta por la nomenclatura era atractiva, sin embargo, enfatizaba que debía evitarse sobresimplificar los procesos involucrados en el lenguaje.

Saussure, en su definición de signo, reemplazará el vocablo nombre, utilizada en la conceptualización de nomenclatura, por imagen acústica esto es, la imagen mental de un nombre, que le permite al hablante decirlo, y luego reemplazará a la cosa por el concepto. Es otras palabras, en su definición, une dos entidades que pertenecen al lenguaje eliminando el plano de la realidad de los objetos, esto es, los referentes sobre los cuales se emplea el lenguaje. Porque si tanto el significado como el significante son entidades mentales, es evidente que su marco teórico propone una ruptura entre el plano lingüístico y el plano del mundo externo a la mente.

Finalmente, esta definición de signo lingüístico se completará cuando le da el nombre de significante a la imagen acústica y significado al concepto mental con el que se corresponde dicha imagen acústica.

Cabe preguntarnos por qué Saussure eligió términos tan parecidos corriendo riesgo de confusiones conceptuales, aparentemente, consideró que la mínima diferencia formal entre ambos términos destacaría su contraste.

Principios de arbitrariedad y linealidad

El signo lingüístico es arbitrario en el sentido que la conexión entre significante y significado no se basa en una relación causal. La prueba de tal afirmación, reside en el hecho que las distintas lenguas desarrollaron diferentes signos, esto es, diferentes vínculos entre significantes y significados; de otra forma, sólo una lengua existiría en el mundo. Ahora bien, aún aceptando la arbitrariedad del signo en lo que respecta al vínculo entre significante y significado, es claro que esta conexión no es arbitraria para quienes usan una misma lengua, porque si esto fuera así, los significados no serían estables y desaparecería la posibilidad de comunicación.

El principio de arbitrariedad opera en forma conjunta con el segundo principio de Saussure que afirma que el significante siempre es lineal. Lo que significa que los sonidos de los cuales se componen los significantes, dependen de una secuencia temporal.

Saussure afirma que el funcionamiento del lenguaje depende de la linealidad y que esto tiene importantes consecuencias dado que la linealidad impide ver u oír varios significantes simultáneamente. Mientras que la linealidad del significante es una cadena, la arbitrariedad que entre ambas partes del signo es un vínculo único.

Inmutabilidad del signo

Al analizar el signo en relación a sus usuarios, Saussure observa una paradoja: la lengua es libre de establecer un vínculo entre cualquier sonido o secuencia de sonidos con cualquier idea, pero una vez establecido este vínculo, ni el hablante individual ni toda la comunidad lingüística es libre para deshacerlo. Tampoco es posible sustituir un signo por otro.

La lengua castellana podría haber elegido cualquier otra secuencia de sonidos para el significado que se corresponde con la secuencia C-L-I-M-A, pero una vez que dicho vínculo se ha consolidado, la combinación ha de perdurar. No es posible legislar sobre el uso de la lengua.

Mutabilidad del signo

Sin embargo, con el tiempo, la lengua y sus signos, cambian. Aparecen así, lentamente, modificaciones en los vínculos entre significantes y significados. Los significados antiguos se especifican, se agregan nuevos o se clasifican de modo diferente. Por ejemplo la palabra "ratón" adquiere un significado distinto en relación a las computadoras, en este caso, dos vínculos entre significado y significante coexisten simultáneamente.

Sincrónico y diacrónico

Saussure considera que no es posible describir plenamente un lenguaje si esto se hace de forma aislada en relación a la comunidad que hace uso de él y a su vez los efectos que el tiempo tiene sobre el lenguaje (su evolución).

Efectivamente, durante el transcurso del tiempo, el lenguaje evoluciona, lo que pone en evidencia que los signos cambian. En consecuencia, Saussure afirma que una lengua puede ser estudiada tanto en un momento particular como a través de su evolución en el tiempo. En este sentido, diferenciará dos modalidades respecto al uso del lenguaje:

Sincrónica: (syncronos, al mismo tiempo) Examina las relaciones entre los elementos coexistentes de la lengua con independencia de cualquier factor temporal. Permite describir el estado del sistema lingüístico, siendo esta descripción abarcativa de la totalidad de los elementos interactuantes en la lengua.

Diacrónica: (diacronos, a través del tiempo) Se enfoca en el proceso evolutivo y se centra en aquellos fragmentos que se corresponden con ciertos momentos históricos.

Para el lingüista que apunta a realizar una descripción completa de un lenguaje determinado, el análisis diacrónico y sincrónico, aunque esto no sea necesario para una comunidad lingüística. Esto significa que cuando se verbaliza el sistema de una lengua, solo intervienen elementos sincrónicos puesto que nadie necesita conocer la historia de una lengua para hacer uso de ella. Por otra parte, los factores diacrónicos no alteran al sistema como tal. Para explicar este punto, Saussure recurre a una metáfora planetaria, diciendo que si un planeta del sistema solar cambiara de peso y tamaño, tales cambios alterarían el equilibrio del conjunto en su totalidad, aunque de todas formas, el sistema solar, seguiría siendo un conjunto.

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El libro La Física de la Música es una exposición condensada sobre los elementos y conceptos comunes a la física y a la música. El autor expone el paralelismo —y lo ilustra— que existe ente los conceptos físicos y los conceptos musicales. En la física de estos tiempos hay conceptos como tiempo, espacio, simetría, asimetría, refracción, eco, ritmo, frecuencia, energía, y otros muchos. Estos elementos también existen en la música de estos días, en la composición musical de hoy. Al componer, al inventar, al describir, ambos, el físico y el músico, usan conceptos análogos.
El libro La Física de la Música es la materialización de una nueva forma de hacer divulgación científica, explorando los conceptos paralelos que hay en la ciencia y en el arte. El arte y la ciencia se ven reflejados en un espejo único: la razón y el sentimiento humanos.

FRAGMENTO:

INTRODUCCIÓN

La física, aparentemente, no tiene elementos comunes con la música. Éste no es el caso. La física es una ciencia; la música, un arte. Ambas nacen del ser humano. La física personifica la razón; la música, el sentimiento. La razón y el sentimiento entraman la dualidad del ser humano.
Esa dualidad del ser humano hace que haya muchos elementos comunes a la física y a la música. Estructurales: como tiempo, espacio, simetría, y otros; conceptuales: como reflexión, difracción, vibración, y otros. En una frase: la física es música y la música es física. La una y la otra expresan belleza, sentimiento, percepción, conocimiento, razón. La belleza de la música existe en el universo del sentimiento; la belleza de la física, en el universo de la razón. Ambas habitan el mundo de la percepción humana, el mundo de las experiencias humanas diarias. El universo del sentimiento y el de la razón tejen el universo de percepciones del ser humano.
De todas las experiencias humanas diarias, la música es la más sublime; pero no por esto escapa a la descripción de la física. En la experiencia de la música, como en las experiencias de todos los días, el oído es el vínculo más importante. Él muestra un mundo lleno de sonidos, de murmullos, de trinos, de ruidos; y construye un espacio perceptual de ángulos, profundidades, largos, y anchos.
Antes de nacer el humano puede escuchar el mundo repleto de sonidos; antes de poder verlo, tocarlo, gustarlo, u olerlo. Y cuando el humano muere, el oído es el último sentido en apagarse. La música está antes de que el humano nazca, para darle la bienvenida; y está después de que muere, para darle el beso de despedida. La física está presente a lo largo de la vida.

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En fin Mayra Monteros, no hizo otra cosa que hacer lo mismo que hizo Antonio S. Pedreira en su libro “Insularismo” uno de los libros más importantes de la historia de Puerto Rico. Ella, sin tener miedo a ningún holandés, se atrevió a no elogiar a los estudiantes ni escribir sobre las cosas positivas, que todos los estudiantes tienen de sobra y sin sombra de duda alguna. Como escribió Pedreira: “El aplauso provoca sana conformidad, rutina y vanagloria; el pesimismo y la duda son fuerzas vitales que mueven a examen de conciencia. La discusión aclara el razonamiento y suele empujar los propósitos de enmienda.”  O como Decía Rodó que: “…Hay pesimismos que tienen la significación de un optimismo paradójico. Muy lejos de suponer la renuncia y la condenación de la existencia, ellos propagan, con su descontento de lo actual la necesidad de renovarla”. Yo estoy de acuerdo con Mayra Monteros y su columna; solo que me iría un poco más pesimista (o debería decir realista). Sé que muchos de ellos, si no cambian, (porque aún tienen tiempo de escribir un salmo de alegría y alabanza y no un libro de Lamentaciones), tendrán dificultades para integrarse al mercado laboral, “donde les van a exigir una conducta y donde no habrá ninguna autoridad universitaria que les saque las castañas del fuego.”

Lo único en que difiero de Mayra Monteros es de su última oración. Yo propongo que no “tomemos asientos” si no que nos levantemos y hagamos algo al respecto, levantémonos, démonos cuenta del error, arrepintámonos, no volvamos a pecar y sigamos hacia delante olvidando el pasado; No tomemos asiento

Cine de madrugada que no llega nunca a mostrar los subtítulos, y que por dejadez queda mudo. Series de televisión sin volumen, sin palabras, sin reflejos ni dulces, y sin nadie que aproveche los anuncios para hacer la cena. Noches sin palo en su piruleta, sin niño ni embarazada. Sombras en el suelo que hacen parecer del parquet un parte clara del calabozo, aun no habiendo luz ni ventanas en esta noche cerrada.

Llega un ligero crujido de una de las plantas con maceta y humo de un cigarro. Recuerdo que mañana si habrá alguien al otro lado de la cena, con cara de postre y ganas de leerme. Supongo eso, por suponer, con la esperanza del que sabe, al mirar de noche, que podrá ver. Si es cierto o no, eso no lo sé. Pero acabo, ahora mismo, de vivir el placer de pensarlo, fugaz como la noche del extenuado, intenso como el permiso del soldado. Noche sin piruleta en su mástil, qué hermosa pareces, cuando es ella y no otra quien me come y me lee.

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Para cumplir este objetivo, el ensayo tiene los siguientes requisitos:

·         Extensión: 2 a 5 carillas escritas en computador, letra times 12 o arial 11. (o equivalente)

·         Estructura básica: un párrafo introductorio, entre dos a cinco párrafos en que desarrolles las ideas y sustentes los argumentos recurriendo a citas de textos cuando sea necesario  y uno o dos párrafos de cierre, síntesis y conclusiones finales o perspectivas que tu reflexión haya abierto.

·         Tema: Los ensayos deben inscribirse en la temática de la “identidad latinoamericana”. Como es un tema amplio, cada alumno escogerá qué particularidad quiere desarrollar.

·         Referencias teóricas: Es obligación remitirse a alguna fuente (cualquiera) para fundamentar. Recuerden que cuentan con tres textos teóricos leídos y analizados en clases (García Márquez, Sonia Montecino y Octavio Paz). Citar utilizando un método adecuado para ello. (Comillas, indicación de página, autor y fecha de la publicación).

·         Referencias literarias: Es obligación que el texto dialogue con los cuentos hispanoamericanos leídos en la antología. Recuerden que también se permite que la temática del ensayo sea una lectura interpretativa.

·         Esquema básico: El ensayo debe responder a un esquema temático básico que será trabajado en clases. Este esquema es prerrequisito de la entrega del trabajo, pues viene a plasmar todo el trabajo realizado en los dos meses dedicados a él.

·         Entrega: