Pour décrire un événement ou une action, on utilise des adjectifs. Ces adjectifs sont eux même définit par une signification arbitraire ainsi que par une connotation qui leur est propre. On ne peut se permettre de remettre en question ces significations arbitraires, sans quoi cette langue que nous parlons n’aurait plus de sens… Cependant, on peut remettre en question les connotations que nous attachons à chaque mot. Ainsi, qu’est ce qui différencie le courage de la folie, la ruse de la lâcheté… ?

On remarquera que pour chaque mot, il existe son contraire. Non pas en terme de signification, mais en terme de connotation. Mais alors, le point de vue de chacun fixe-t-il l’appréciation que nous pouvons donner à chaque situation ? Pourquoi n’est-elle-pas arbitraire comme l’est elle-même la signification ? Sans vouloir citer le dialogue d’un film de renommé moyenne, un homme fou peut-il de manière lucide se considérer comme le dernier homme sensé sur cette terre ? Le bien et le mal ne sont-ils que subjectivité où chacun choisira de penser ce qu’il veut, ou bien le code moral conventionnel est-il un modèle à suivre ?

La subjectivité n’amène aucune constructivité. C’est comme les gouts et les couleurs : chacun sa merde. Pourtant, le seul chemin apparent de réflexion concrète est lui aussi une impasse. Les conventions sont-elles même construites à partir du point de vue d’une ou plusieurs personnes quelconques, et qui dit point de vue, dit point de vue subjectif…

Moralité, en conclusion je citerais une nouvelle fois pour revendiquer cette interrogation… Comment définir le réel ?

Dixit H.

Bonne lecture.

La hiérarchie est la même que dans le triangle universel classique, seulement dans ce dessin, la hiérarchie s'opère du haut vers le bas pour la partie intérieure:

- la volonté suppose le pouvoir: "quand on veut, on peut"; je crois en fait que l'univers est tellement parfait qu'il nous est impossible de vraiment, profondément et sincèrement vouloir quelque chose sans pouvoir y arriver;

- le pouvoir suppose l'avoir: "quand on peut, on a les moyens"; en effet, dire que l'on peut faire quelque chose suppose que nous avons les moyens d'y arriver;

- l'avoir suppose la sensation: "quand on a, on sent"; dire que l'on a quelque chose comme "j'ai faim" ou "j'ai 15 ans" suppose que c'est quelque chose que nous ressentons (le verbe voir est utilisé dans son sens plus général de sentir);

- la vision suppose la sagesse: "quand voit, on sait"; cela est évident car lorsque l'on est allé dans l'espace et qu'on a vu la Terre, on sait qu'elle est ronde, et on le sait donc parce que l'on a vu;

- la sagesse suppose la croyance: "quand on sait, on croit"; c'est vrai parce que savoir quelque chose implique que l'on croit ce que l'on sait, par exemple, dans l'exemple d'un voyage dans l'espace, en voyant la Terre ronde, on sait qu'elle est ronde, mais on croit aussi que ce que l'on voit est vrai;

- la croyance suppose l'être: "quand on croit, on est"; ou peut-être pourrait-on dire "on est ce que l'on croit qu'on est" mais l'idée est de dire que la croyance est ce qui nourrit notre existence; le meilleur exemple sont les croyances de la vie après la mort comme au Mexique où les Aztèques enseignaient que les guerriers mourrant au combat réincarnaient un oiseau-mouche. Où pensez-vous que l'esprit des guerriers se dirigeaient volontairement après être morts au combat? À la recherche d'un oiseau-mouche évidemment! La preuve est dans ce exemple que l'on devient ce que l'on croit que l'on est;

- en continuité avec le point précédent, la plus grande vérité est la suivante "on est qui on veut être" (ou bien "on est qui on veut devenir)".

Les deux verbes qui englobent tout ce principe sont le verbe être et le verbe vouloir. En les combinant, on remarque que l'on peut dire "Je suis qui je veux" ou bien "Je veux être ...". Dans les deux cas, on remarque notre entière liberté quant à notre manière de nous définir. Je dirai même que c'est la plus grande particularité de l'être intelligent qui le différencie de tous les animaux: la liberté de se défnir. La question n'est donc pas tellement "qui sommes-nous?" mais surtout "qui voulons-nous être?"!

Si l'humanité devait répondre à cette question en ce moment, on verrait certainement deux groupes: ceux voulant être en harmonie avec l'Univers, étant libérés et ayant transcendés le principe de dualité et d'opposition, et ceux voulant perdurer dans ce monde de dualité, de conflits, de contradictions, d'injustice, etc.

Alors, qui voulez-vous être? ou qui voulez-vous devenir?

Marc Lacour - 04/2008

Yves Schmidt - 02/2006

De la conception à la mort, chacun de nous a dû passer, devra passer par ces ruptures d'harmonie paradisiaque.
Et chaque fois, au début de ces ruptures douloureuses, de ces transitions vers l'ailleurs, l'autre, le différent, le risqué, il va falloir ce que Winnicott a si bien "inventé", "découvert": un objet transitionnel. La vie est toujours une prise de risque, une succession de douleurs, de petits renoncements, de grands ou menus deuils, que moi je dois accepter, et que ceux qui m'entourent, qui me protégeaient jusqu'alors doivent accepter et vouloir. Maman doit renoncer en partie à moi, elle devra me confier à d'autres: les bras de papa ("fais bien attention, tiens bien sa petite tête..."), les visteurs venus à la maternité, le reste de la famille, une nounou peut-être, bientôt, la garderie, la maternelle, la grande école, un internat, un patron, une copine, une belle-fille!... Sans compter les intérêts divergents. A chaque départ vers une nouvelle conquête, on est à nouveau le tout petit, le petit, le débutant, le bleu.
A chaque expédition il nous faut emporter avec nous un objet transitionnel, quelque chose qui nous rattache au passé, qui nous donne l'énergie de persévérer, de recommencer en cas d'échec, de rejet...
Ces objets transitionnels, du doudou dans les bras du petit écolier, au souvenir précieux de la fiancée emporté au service militaire, tous, infiniment divers sont autant de petits piliers de résilience qui seront d'un secours évident, proche du fétichisme. Les cosmonautes emportent-ils un peu de leur passé dans leurs scaphandres, sur la lune? Oui sans doute et à coup sûr dans leur mémoire immédiate et lointaine. Mais ces "objets" ne sont souvent plus tard que des souvenirs conscients et même inconscients: On part plein de forces vers la séparation momentanée et le risque quand on est habité par la certitude, l'évidence indiscutable qu'on est aimé, estimé, ou même - et cela peut suffire - qu'on a été aimé sans l'ombre d'un doute.

Donc l'état de grâce, la lune de miel, l'amour total des premières semaines, ça ne peut pas durer, ça ne doit pas durer.
Une "bonne mère" doit peu à peu laisser des "degrés de liberté". Il faut du "mou" dans le cordon ombilical qu'est toute vigilance. Nous sommes des balles de Jokari lancées de plus en plus loin, avec de plus en plus de force. La tolérance, l'acceptation du risque réside dans l'élasticité, la souplesse. Et le Jokari humain est à tête chercheuse... et aventureuse.
Nous avons tout au long de la vie de ces cordons ombilicaux, - les meilleurs ne sont pas les plus rigides - nos parents, nos maîtres et formateurs, nos amis...

Grâce à Winnicott, nous savons que l'espace nouveau de conscience, de vie (Moi, Bébé) ne peut s'établir et s'affirmer que s'il se différencie peu à peu de l'espace Maman, et cela par le détour par un espace de transition, peu à peu rempli de ces objets transitionnels qui captent l'intérêt de Bébé, avec lesquels il joue, c'est-à-dire avec lesquels il travaille à la conquête, la compréhension du réel.
Bébé, nous l'avons vu a un équipement extraordianire de capteurs sensoriels et le flot de ses sensations est acheminé tant bien que mal, analysé, classé, mémorisé à force de répétitions, dans un formidable ordinateur, son cerveau aux 15 milliards de neurones, déjà.
Le jeu, nous l'avons déjà vu, c'est la vie, c'est ce qui fait bouger les choses. Ce "jeu" introduit dans la relation initiale entre la mère et son enfant, c'est la nécessaire lézarde, la menue faille par où se glisse la liberté créatrice.
Une mère trop possessive , trop anxieuse des risques pris par son tout petit serait un peu étouffante et limiterait son épanouissement. Une mère trop indifférente, qui ne saurait pas être à l'unisson des émotions de son bébé, ne lui donnerait pas ainsi l'autorisation implicite, tacite de renouveler ses "expéreinces sensorielles" et affectives, de se familiariser avec le trop-plein émotionnel des premières sensations: Si maman est heureuse avec moi, heureuse comme moi, ça peut, ça doit, ça va recommencer. Au bébut, découvrir le monde, c'est se lancer de la falaise dans le vide immense et merveilleux avec toujours peur et bonheur mêlés. La "participation" affective du moniteur fait alors du bien et soutient... presque autant que la voilure du delta plane

Mais on l'a déjà dit, une des clés de la réussite de cet état de grâce, c'est la quiétude affective - de la mère surtout : Bébé est un petit caméléon dont on ne connaît la coloration affective que quand on le place dans les bras de sa maman - et leur sécurité matérielle, à eux deux et à la cellule familiale toute entière.
Donc, nous le verrons prochainement: Notre projet d'aide à la petite enfance est un projet de société

Pendant la Deuxième Guerre Mondiale, la famille Lecter quitte son château pour se réfugier dans le chalet, puisque les troupes militaires s’approchent de plus en plus des routes. Cependant, des chars d’assauts trouvent le chalet de la famille Lecter par hazard et s'y arrêtent pour demander à boire. Pendant ce temps, des avions ennemies attaquent les chars immobiles et détruisent tout sur leur passage. Suite à quoi, le jeune Hannibal est témoin de la mort de ses parents et de tous les autres gens à l’entour de lui. Il doit maintenant s’occuper seul de lui et de sa petite sœur Micha, malgré le manque de nourriture et le froid de l’hiver. Il parvient à prendre soins de la fillette jusqu’à ce qu’une troupe de « bandits de guerre » arrive au chalet pour se réfugier et se cacher des barrages militaires. Ils prennent d’abord les deux enfants en otages, au cas où ils seraient découverts par l’armée. Cependant, n'ayant rien à manger excepté un oiseau de temps à autre, les bandits décident finalement de tuer la petite fille et de la manger pour pouvoir survivre. C’est pourquoi Hannibal, qui a été témoin de ce fait monstrueux, décide de venger la mort de sa petite sœur innocente.

Pendant tout le film, Hannibal a une double personnalité. Une dualité de son esprit entre le bien et le mal. Il peut être tendre et attentif avec les gens qu’il aime, mais peut aussi être très agressif et sans pitié. Pour illustrer cet état d’âme, Hannibal est représenté à l’aide d’un jeu de lumières et d’ombres. Que ce soit dans son regard vide et sans émotions lors de ses vengeances, ou dans les portraits qu’il dessine suite à ses rêves, les visages sont presque toujours représentés avec un côté obscur. De plus, il est fréquent dans le film que l’ombre d’Hannibal le précède avant ses gestes de vengeance, tout comme dans les oeuvres cinématographiques du mouvement expressionnisme allemand. Ce qui vient accentuer le suspense du film et donner de l’intensité au côté obscur du personnage.

Personnellement, j’ai vraiment aimé ce film, car il nous permet de réellement comprendre l’histoire et les raisons qui ont incité Hannibal à agir de la sorte. De plus, l’histoire d’amour traditionnelle qui se forge au cœur de presque chaque scénario du cinéma américain, ne s’applique pas vraiment dans le cas de ce film. Bien qu’il y est une petite relation entre Hannibal et Mme. Murasaki, celle-ci ne dure pas. Vers la fin du film, Hannibal avoue son amour à Mme. Murasaki, mais celle-ci refuse et s'enfuie en lui demandant ce qu’il peut bien rester à aimer en lui. Ce qui ajoute un côté inhumain à la personnalité d’Hannibal. Bref, ce scénario porte très bien son titre, puisqu'il permet de bien comprendre le chemin de vie qu'a prit Hannibal avant d'atteindre le "niveau" où il en est dans les premiers films où l'on a pût l'apercevoir.

On nous rappelle constamment qu’il faut « profiter du moment présent » (carpe diem) puisque nous ne pouvons prédire l’instant où le dernier grain de notre sablier s’écoulera. Il faut remonter à l’Antiquité pour trouver l’origine de cette philosophie.

On doit la locution latine carpe diem (« cueille le jour sans te soucier du lendemain ») au poète Horace. Si aujourd’hui on assimile souvent cette expression avec de l’hédonisme, Horace cherchait pourtant à persuader ses lecteurs que le bonheur réside dans un hédonisme d’ascèse, soit de bien savourer l'instant présent, mais sans toutefois récuser toute discipline de vie. Enfin, si cette locution est souvent citée de nos jours, c’est qu’on la retrouve dans le film La société des poètes disparus : « Carpe diem. Seize the day, boys. Make your lives extraordinary. »

Dualité