A crítica sistemática à religião surgiu na Europa cristã, principalmente com o advento do Iluminismo, e não aconteceu noutros continentes e em outras religiões (pelo menos com os mesmos contornos). Provavelmente, a razão porque o ateísmo soteriológico se instalou na Europa estará ligada a uma maior tolerância do Cristianismo em relação à crítica do que a manifestada por outras religiões e culturas.

Nem todos os chamados “iluministas” foram contra o Cristianismo (Kant não foi), mas quase todos os iluministas manifestaram um anti-teísmo que se confundiu, muitas vezes, com um anti-clericalismo feroz ― mas nem por isso a elite iluminista deixou de ser religiosa. Augusto Comte, por exemplo, fez do Positivismo uma espécie de religião monista.

A crítica da religião que se desenvolveu a partir do Iluminismo resultou no surgimento de perspectivas religiosas como alternativas seculares que enfraqueceram o nível de individualização do ser humano (como aconteceu com o Modernismo) dando azo a que questões próprias do indivíduo ― a doença, a culpa, a morte, etc. ― passassem a ser abordadas como tabu ou tivessem recebido uma solução niilista.

Na esteira de Espinoza seguiram os iluministas que deram depois origem a Feuerbach, Nietzsche, Engels, Marx ― todos eles construiriam alternativas religiosas monistas ao monoteísmo cristão. O panteísmo de Espinoza é um monismo que desembocou no naturalismo soteriológico iluminista: a nova religião da “não-religião” ― que era sempre conforme a razão subjectiva de cada um dos novos gurus que se pretendiam basear em conhecimentos comprováveis para justificar a sua nova utopia. De certo modo, com o Iluminismo aconteceu um retrocesso na evolução religiosa (decadência), uma vez que o monismo é historicamente anterior ao monoteísmo.

As religiões monoteístas (Cristianismo, Islamismo e Judaísmo ― e a religião Bahai também é um monoteísmo sincrético) baseiam-se na “revelação transcendental”, enquanto que as religiões monistas perfilham o conceito de “conhecimento sagrado” mais ou menos aliado a um panteísmo naturalista. O Confucionismo e o Taoísmo são monismos. Para além dos monismos e dos monoteísmos, existem religiões panenteístas, como o Siquismo e o Budismo moderno com a sua conjugação de Samsara e Nirvana. Finalmente, temos as religiões dualistas, como o Parsismo e o Hinduísmo. Contudo, o dualismo está mais ou menos presente nos outros tipos de religião, e o Cristianismo distingue-se das outras religiões monoteístas pela existência da Trindade (Deus, Logos e Espírito), herdada do grego Plotino (neoplatonismo) e consagrada por S. Agostinho (ele próprio um dualista).

O que o Iluminismo fez foi tentar substituir ― através de uma elite intelectual controlada pela seita maçónica dos Illuminati ― o monoteísmo cristão por monismos seculares prenhes de manifestações religiosas. O materialismo moderno é a forma radicalmente secular do monismo. As utopias radicais modernas são fórmulas religiosas monistas que traduzem novas doutrinas da salvação da humanidade, mas como em todos os monismos não existe um Deus pessoal que possa comprometer o indivíduo, as tentativas de criação do Homem Novo acabam por cair num niilismo, não abrindo qualquer perspectiva de esperança humana.

Embora criticada pelos diferentes monismos utópicos seculares, o Cristianismo continua a desempenhar um papel fundamental (embora mais discreto) na Europa actual em campos em que a religião revelada é competente ― por exemplo, a questão do sentido ― de forma tal que não é de esperar o fim das religiões no futuro, conforme apregoado e defendido pela soteriologia ateísta.

Imagem daqui.

Ultimamente, muito se ouviu falar sobre a limitação dos nossos sentidos. Por exemplo, na física quântica e na cosmologia, os cientistas estudam e se abstraem além da limitação sensorial, imaginando situações que nossos sentidos não conseguem perceber. Por exemplo, é muito difícil, para os cosmólogos, estudar singularidade, considerando essa nossa limitação sensorial. Há que ir além dessa limitação pra se estudar um tema tão difícil. Na física quântica é a mesma coisa.

Além disso, alguns filósofos e outros cientistas reclamam da nossa concepção dual limitada baseada na nossa limitação sensorial. Essa história de bem e mal, de dia e noite, macho e fêmea, vida e morte, céu e inferno, acaba limitando o nosso pensamento. Nem sempre conseguimos imaginar algo além ou no intermédio dessa dualidade. Naturalmente, fomos submetidos a esse jogo dual. Não tivemos culpa e houve, naturalmente, uma adaptação sensorial ao longo do tempo da nossa caminhada humana.

Outros até reclamam que nossa visão, principalmente nossa visão, isso mesmo, limita nossa atividade cerebral. Exemplo clássico, como enxergar um espaço quadrimensional, como prescreveu Einstein na sua teoria relativística? Então seria melhor se fôssemos cegos? Talvez seria melhor utilizar o nosso cérebro sem as nossas vistas?

Sugiro, desde já, que enxergue sem enxergar além do dia e da noite, o céu e o inferno, o tempo e o anti-tempo, o nada e o tudo. Será um bom exercício para ti. Faça-o, mas não exagere. Senão te chamarão de louco!

Grande abraço a todos.

- Lo único que tienes es estrés.

- Que mal tio. Hazlo, pero no por internet

Tengo que hablarle, se lo diré.
- Como veas. Te va a doler.
Pero podría probar a ver.
- Dicen que llorar es aprender.
Cabecita estallarás como una olla espress
- Corazoncito enamorado, verás como te den...
Me enfrentaré. Espero ,tras, seguir en pie.
- Bueno inténtalo. Poco tienes que perder.
Ahora que me dices eso ,no lo se.
- Ni una vez más te lo diré.
Mejor es quedarse donde uno esté.
- Eres tan solo un corazón sin razón de ser.
¡Mentira! Yo tengo mis porqués.
- Pero estás quieto como una pared...
Lo dejo. Total ¿para que me hiera y me de?
¿Para qué?
- Ánimo que sin coraje no eres ser.
Pareceme que la quiere usted
- Parécete bien.
¿Irías esté donde esté?
- Iría, mas no se si te tendrías que romper.
El tiempo pasa y por mi no se va a detener.
- ¡Entonces di lo haré!
Lo haré. Y aunque sufra no me arrepentiré
- Ahora, díselo
¿El qué? Pero si nadie me lee
- Ella puede o tal vez
En ese caso sin rodeos:
Brisa...
Te quise,
-te quiero
y aunque duela: te querré

Formas parte de mi, porque sin sentimientos no sería nada...

MYOWNPERSONALITY; BACKSIDE LOVES YOU

- CABEZA
   CORAZON

¿ke dicen tus minúsculas?

DUaLisMO REAL & DIAriO

Los Dualistas sostienen que lo que llamamos "conciencia" no reside orgánicamente un nuestro cerebro, sino que es algo superior, indetectable e intangible. Básicamente, se refieren al alma. Afirman que, aunque ciertas funciones cognitivas son realizadas en parte en el cerebro orgánico; la conciencia, el ser, y el observador que se observa a sí mimo provienen de algo más que la suma de las partes de la materia gris. Sobra decir que prácticamente la totalidad de las religiones del mundo se adscriben a este credo, al otorgar al ser humano un estado privilegiado por encima de los demás seres terrestres. Según ellos, yo no soy mi cerebro.

Por otra parte, los Materialistas sostenemos que el suceso de la conciencia es un fenómeno emergente de la constitución misma del cerebro orgánico. El ser es consciente de sí mismo y realiza la totalidad de sus funciones cognitivas al "poner a trabajar" a todas y cada una de las áreas del cerebro que, como sabemos, tiene puntos específicos dedicados al procesamiento de diferentes estímulos, sucesos y eventos por medio de neuronas y sinapsis interactuando entre sí. El todo emerge de la suma de las partes que lo componen. Según yo, soy mi cerebro.

A lo largo de los años, y a medida que la tecnología médica avanza, la postura dualista ha sufrido unos cuantos golpes; sin embargo, y a pesar de la creciente evidencia en su contra, el debate sigue más o menos encendido. De hecho, parece que mientras más avanzamos, más gente prefiere creer en pseudociencias, pero en fin; eso es tema de otro post.

Hace unos días, se publicó un estudio que bien puede ayudarnos a comprender otro poco sobre el ser y el cerebro:

Investigadores del Instituto Max Planck para las Ciencias Cognitivas y del Cerebro en Leipzig, en colaboración con el Hospital Universitario Charite y el Centro Bernstein para la Neurociencia Computacional en Berlín realizaron un estudio en el que los participantes tenían que elegir entre presionar un botón con la mano Izquierda o presionarlo con la Derecha. La decisión era libre, y el único requisito era que el sujeto recordara en qué momento "sintió" que ya había tomado la decisión.

Lo que este estudio halló, es que había actividad en el córtex prefrontal y parietal del cerebro que permitía predecir, con un alto porcentaje de acierto, la mano que iba a utilizar el sujeto hasta 7 segundos antes de que la utilizara. El porcentaje de aciertos no fue de ninguna manera 100% (Lo que permite suponer que hay otras partes del cerebro involucradas), pero sí fue muy superior al azar (Lo que permite inferir que hay verdad detrás de estos resultados).

Estos resultados levantan dos puntos, a mi parecer, interesantes:

El primero, es que gradualmente vamos siendo testigos de la correlación entre diferentes partes del cerebro, y su manifestación en los procesos cognitivos del ser humano, incrementando la evidencia en favor de la visión materialista. Probablemente, la única forma de estar completamente seguros y convencer a los dualistas será, una vez que se logre "descifrar" la totalidad del cerebro, si se construye un modelo del cerebro y la conciencia emerge como resultado de las interacciones entre los diferentes componentes lógicos del modelo. Ya veremos...

El segundo, es que este experimento eventualmente nos puede llevar a redefinir lo que entendemos coloquialmente como libre albedrío, no por el hecho de estar "bajo el control" de algo o alguien, pues al final de cuentas, es mi cerebro; sino en relación a la supuesta espontaneidad de éste, si antes de que se tenga conciencia de la decisión, ésta ya pudo haber sido tomada por alguno de nuestros centros de procesamiento.

Al final, el debate continúa, pero puede que nos estemos acercando a su final.

Il Gioco delle Perle di Vetro è un romanzo difficile. Tuttavia è tra quelli che maggiormente hanno contribuito al conferimento del premio Nobel, nel 1946, all'autore Hermann Hesse.

In un futuro immaginario, idealmente consecutivo al medioevo surreale di "Narciso e Boccadoro" ed al presente tormentato del "Lupo della Steppa", la società si avvale di una casta di monaci illuminati, intellettuali e studiosi. Il romanzo ripercorre la parabola della vita di Josef Knecht, Magister Ludi, maestro nel gioco delle perle di vetro.

Ma in cosa consiste il gioco delle perle di vetro?

Tutto trae inizio dalla musica e dalla sua capacità di evocare, emozioni e stati d'animo, nonchè riflessioni e pensieri profondi. Procedendo attraverso associazioni di idee, in un non meglio precisato stream of consciousness, i giocatori si sfidano a duelli di conoscenza e meditazione. Il gioco, la cui descrizione è lasciata all'immaginazione, si basa su regole complesse ed abbraccia tutti i campi della conoscienza, dalla musica all'arte, alla matematica.

Il gioco è un pretesto per identificare uno stato di conoscenza superiore ed universale. Nell'unione tra conoscenza speculativa ed arte si fa strada l'elevazione dell'uomo verso la Verità.
E' questo un cammino difficile ed insidioso e, nondimeno, riservato a pochi. Un cammino iniziatico per pochi eletti, sul quale è facile impigliarsi.

Sarà così anche per il maestro Josef Knecht, che pur avendo compreso e superato il limiti che dividevano Narciso e Boccadoro e tanto tormentavano il Lupo della Steppa, ne rimarrà vittima.
Resterà incompiuto, ancora una volta, il cammino verso la Verità, seppur la vita avrà un senso, nel suo perpetuo avvicendamento tra gli uomini.

 Descartes ppt

[Argomento: "protestantesimo" (inteso nel senso di 'protesta' all'ordine attuale)]

Egr. Prof. Vito Mancuso,

A Consciência Inexplicável

O estudo da consciência se divide entre o Hard Problem e os Easy Problems, caracterizados por David Chalmers. Os easy problems dizem respeito a questões funcionais e estruturais, que podem ser explicados através de reducionismo científico, e que dependem apenas de teorias precisas e aparato empírico para se resolverem, esse problemas incluem o relato verbal, o acesso privilegiado a um dado, a atenção e concentração, a auto-consciência etc... O Hard problem por outro lado é conceitualmente distinto, a pergunta que lhe dá origem é qual é o mecanismo através do qual o mundo físico cria o mundo mental (no sentido de experiência). Ninguém parece compreender bem isso, e a proposta de Chalmers, em oposição a da maioria dos filósofos da mente, é a de que tomemos a experiência como uma propriedade básica, tal qual espaço-tempo ou massa. Não é algo que deve ser explicado em outros termos, mas um termo com o qual podemos explicar coisas (por exemplo como funciona o sistema dos estados mentais e suas relações etc.) um dos constituintes básicos do mundo. Chalmers chama essa posição de dualismo naturalista.

A posição que pretendo defender aqui é uma posição enfraquecida da idéia de Chalmers. Chamo-a de Dualismo Naturalista Inacessível. Descrevo-a: O Dualista Naturalista Inacessibilista considera que o mundo físico seja causalmente fechado. Assim sendo, dada uma sequência causal bem-formulada de eventos a,b,c,d,e etc... somente a,b,c e d podem ser responsáveis causalmente por e. Não existe interferência de nenhum evento não físico, não existe nenhuma causalidade de cima para baixo, todos os interagentes causalmente relevantes para um determinado evento físico futuro são, necessariamente, eventos físicos. O Dualista Naturalista Inacessibilista acredita também que exista um conjunto de elementos no mundo que não são descritíveis pelas leis físicas que regem a causalidade fechada do mundo físico como o concebemos hoje. Em outras palavras, sejam a,b,c,d,e etc... todos os eventos físicos inferíveis a respeito do universo. Mesmo se essa enumeração esgotar todos os eventos, presentes, passados e futuros que descrevem esse universo fechado, ainda assim existem outros elementos constituintes do universo, chamá-los-emos M1, M2,M3 .... onde M é um referente fraco ao conceito de mental. Nenhum elemento mental é causalmente efetivo, ou seja, M1, M2, M3 .... não agem sobre o mundo físico, de nenhuma maneira, são causalmente ineficazes.

Repare que até aqui, não caracterizei de forma alguma se existe, ou qual seja, a relação entre eventos mentais e eventos físicos, e retornarei a esse ponto mais tarde.

Um elemento do universo do Dualista Naturalista Inacessibilista é a informação, que não é o mesmo do que um evento físico. Um evento físico contêm, ou instancia, informação. A informação é instanciada num determinado evento físico. Ora, se é instanciada, ela existe, ela tem algum grau de existência no nosso universo em questão. Nenhuma informação é um evento físico, e nenhum evento físico é uma informação. Toda informação precisa de uma mídia para ser instanciada, ou seja, não existe informação “à deriva”, toda informação só o é se está sendo instanciada em uma mídia, ou seja, em um evento físico. Um evento físico, portanto implica uma determinada informação. Pode-se dizer que, já que um evento físico e outro evento físico igual sempre implicam a mesma informação, e no entanto a mesma informação pode ser instanciada em dois eventos físicos distintos, então é razoável (não é incoerente) dizer que o evento físico causa a informação. Ao optarmos por qualificar o universo físico como causalmente fechado (causalmente suficiente para explicar a si mesmo) libertamos o universo informacional de ter de ser causalmente efetivo no universo físico. Ele poderia ser apenas uma forma de projeção dos eventos físicos, sem jamais impor-se, ou modificar os mesmos.

Voltemos a caracterização dos eventos mentais. Os eventos mentais foram até agora caracterizados como não físicos, e não causalmente efetivos. Nada foi dito sobre sua constituição, matéria prima, natureza ou demais relações que possa ter com quaisquer outros objetos. Isso não se dá sem razão, vejamos: Se um determinado evento não é físico, e não possui qualquer efetividade causal sobre o que é físico, então não há nenhuma maneira de detectar sua existência, ou conhecer suas propriedades internas.

Isso não torna a noção de um evento mental desinteressante, inescrutinável, metafísica e talvez até mesmo inconsistente? É possível. No entanto, não é tão fácil quanto parece garantir a certeza da frase em itálico. Utilizaremos o contra-exemplo da informação: Dada uma serie de informações (por exemplo a sequência de informações sendo processada por um computador) é possível inferir quais informações serão instanciadas em seguida. Isso em aparência violaria a caracterização de que a informação não é causalmente eficaz, afinal, como é possível que eu tenha acesso a ela, se ela não deixa nenhum rastro de sua passagem? O que ocorre é que a natureza da relação entre informação e eventos físicos é tal que os eventos físicos “contam a história” ao menos em parte, da informação que carregavam no passado. “Contar a história” é exibir marcas do passado, e essas marcas foram gravadas fisicamente, a gravação física em si não teve nenhuma interferência de cima para baixo, da informação agindo sobre a matéria, no entanto, conforme a operação se deu, a informação foi se modificando junto com a matéria, e por isso a história da informação pode ser retroativamente projetada a partir da matéria futura. Para um observador que só pudesse ver a informação, a história seria subdeterminada (ou seja, ela possibilitaria mais de um futuro, porque dois estados físicos podem conter a mesma informação) mas ela não seria “incompreensível”, apenas não totalmente determinista. Se a relação entre os eventos físicos e a informação fosse exatamente de 1 para 1, ou seja, biunívoca, seria apenas uma questão de escolha optarmos por um ou por outro na hora de descrever fenômenos, e seria incorreto dizer que há uma relação de causalidade entre uma e outra, sem ser entre ambas, ou há uma causalidade instantânea para os dois lados, ou (mais razoavelmente) o termo “causalidade” está mal colocado, e elas são apenas coisas interconectadas. O caso real, no entanto é que a informação é determinada pelo físico e o físico é subdeterminado pela informação. De qualquer maneira, como existe algum grau de deteminação inversa (mesmo que sem relação causal) isso implica que é possível algum grau de conhecimento a respeito do funcionamento da informação. Algum dado informacional pode ser recuperado, ou ao menos probabilisticamente distribuído (i.e. é 90% provável que a informação X tenha precedido a informação Y). Podemos então refrasear: Se um determinado evento não é físico, e não possui qualquer efetividade causal sobre o que é físico, então qualquer maneira de detectar sua existência, ou conhecer suas propriedades internas, será subdeterminada na medida X em que a relação entre os eventos físicos e esse evento for uma relação de X para 1.

Se a relação for 1 para 1, ela será equivalente a uma simulação perfeita, se for de 1,5 para 1, teremos um passado indeterminado no nível de análise daquele evento, mas não muito indeterminado. Se for de 10 para 1 (10 eventos físicos são capazes de gerar o mesmo 1 evento do tipo E) então um historiador de E estaria de fato com problemas ao tentar proceder sua análise. Um futurólogo teria o mesmo problema, considerando que lhe foram dados apenas peças de informação e não da própria realidade.

Assim sendo, resta-nos saber se os eventos mentais M1, M2, M3 são acessíveis a nós através desse método de análise, através do qual, como vimos, é possível inferir um passado informacional mesmo que esse não resguarde qualquer relação causal com o objeto a partir do qual estamos tentando inferir a história. Uma inferência, ou teoria, ou descrição são todos informações, em uma determinada linguagem. Assim sendo, em verdade, todo o conhecimento que temos é composto de informação, e portanto nosso acesso privilegiado é a informação, e não ao sistema físico no qual ela é instanciada. Qualquer outro efeito dos eventos físicos, qualquer outra coisa instanciada neles, seria acessível apenas através de 2 graus de subdeterminação, o primeiro deles fazendo o caminho entre a informação que temos, e os eventos físicos que poderiam tê-la gerado, e depois a causalidade entre os eventos físicos que o geraram e ele próprio (no caso da informação, nesse nível não há subdeterminação por definição, já que cada evento físico determina 1 e somente 1 informação).

Quando o Dualista Naturalista Inacessibilista fala sobre eventos mentais, ele não quer, ele não se compromete a dizer de que maneira os eventos físicos determinam os eventos mentais, porque compreende que o problema da subdeterminação é indecidível, ou em outras palavras: não há como, a partir de informações geradas por eventos físicos, saber a respeito de se ou como eventos físicos anteriores possam haver gerado outras coisas que não informação. Esse procedimento é consoante com a posição de um universo causalmente fechado, que produz informação.

Uma pergunta se coloca: Ora, não havendo razão para saber sequer se os eventos físicos determinam outras coisas que não informação, porque não abandonar essa hipótese (por definição desnecessária, por exemplo à física) segundo a navalha de Ockham?

A resposta natural, que seria dada pela maioria das pessoas é a de que elas sentem, percebem e familiarizam-se com os eventos mentais, e que portanto eles não podem ser descartados. Versões dessa resposta podem ser encontradas em Searle e no próprio Chalmers. No entanto, relatos verbais, declarações de sensação e familiaridade são todos sentenças de linguagem, e portanto são informações. Se são informações, são determinados fisicamente, e não podem ser a respeito de nada não físico ou informacional, ao menos não podem ser privilegiadamente sobre algo não físico ou informacional, em outras palavras, não são melhores que uma tacada de golfe no escuro.

Mas então, se sabemos que nossos relatos verbais e teorias jamais serão capazes de atingir qualquer compreensão a respeito dos tais eventos mentais, se isso é completamente impossível, o que leva o Dualista Naturalista Inacessibilista a defender a existência dos tais complexos chamados estados mentais? A suposição de que seja mais provável que exista algo análogo ao que alegamos sentir como estados mentais do que que não.

Um filósofo, ao confrontar-se com a questão de se é ateu ou agnóstico reponde: Não posso provar a não existência de Deus, portanto, filosoficamente, sou agnóstico. No entanto, como sujeito com crenças, tenho para mim que é infinitamente mais provável que Deus não exista, e portanto, em crença, sou ateu.

Analogamente, o Dualista Naturalista Inacessibilista diria, ao ser questionado sobre se acredita em estados mentais: Não posso provar a existência de estados mentais, no entanto me considero capaz de provar que não se pode provar nem a existência, nem a não existência de estados mentais. Considero essa questão não metafísica, mas indecidível, e assim sendo, qualquer posição a respeito dela é artigo de fé. Além disso, tenho uma forte intuição da existência de estados mentais, e acredito (por artigo de fé, e não por um encadeamento lógico) que essa intuição possa estar correlacionada, de alguma maneira, a existência de fato de um elemento com propriedades similares ao objeto intuído. A esse elemento, que se parece (formal e imprecisamente) com a intuição que tenho do que seja um evento mental, dou o nome de “evento mental”. E por artigo de fé, considero sua existência mais provável do que sua não existência.

Essa é a caracterização do posicionamento do Dualista Naturalista Inacessibilista. Diferentemente de Chalmers, por exemplo, não posso crer que seja factível uma teorização do mental, porque não tenho acesso teórico a ele. Em verdade, uma teorização do mental seria até factível, no entanto nunca poderia ser comprovada, explico: Para obtermos uma informação a respeito de algo não físico, esse algo haveria de ser informação. Não caracterizamos a substância, constituição ou material do qual são feitos os eventos mentais. E pode ser o caso que eles sejam feitos de informação. Se esse for o caso, então é possível, como considera Chalmers, que façamos uma teorização interna do mental, com explicações e divisões, análises e heurísticas positivas e negativas, no sentido de Lakatos. No entanto, não existe nenhum procedimento verificacional que possa confirmar se esse é o caso. Seria interessante então postular tal hipótese para podermos obter uma teorização do mental? Sim, no entanto, essa teorização não seria sobre o mental, seria sobre as informações que geram em nós a disposição de versar sobre o mental. E não há razão para chamarmos isso de mental no sentido intuitivo ao qual nos estamos agarrando (já que não estamos agarrando a nenhum outro sentido pré-definido). Podemos chamar isso de uma teoria da percepção (já que a percepção é caracterizada cientificamente, falseavelmente) ou teoria da transcrição linguistica do input-informacional humano, ou, mais simples e eficazmente, podemos seguir Dennett e chamá-la de hetero-fenomenologia.

O Dualismo Naturalista Inacessível, dirão os críticos, não é capaz de estabelecer previsões a respeito do mundo, não auxilia o desenvolvimento da ciência cognitiva, e é uma hipótese desnecessária ao realista científico. De fato. No entanto, o Dualismo Naturalista Inacessível não objetiva tornar-se um paradigma científico, mas pretende tornar clara uma posição a respeito do mundo, uma forma de pensar a respeito dele. Numa palavra, uma crença. A caracterização dessa crença não é de maneira nenhuma contrária à um projeto de pesquisa sobre o caráter informacional do comportamento, a previsão do passado etc... Ela apenas serve para ilustrar uma crença que é a meu ver sustentada por mais pessoas do que se imagina, e que fica ofuscada por teorias mais “fortes” cujos poderes previsivos fazem com que seus proponentes por vezes postulem, ou finjam acreditar em, certos objetos para conduzir determinados programas de pesquisa.

O teorema de Gödel demonstrou, na axiomatização matemática, que dado um sistema lógico, sempre há uma proposição indecidível nesse sistema. Naqueles casos, se o único problema fosse aquela proposição em particular, era possível construir um sistema mais forte que provasse sua verdade. A posição do Dualista Naturalista Inacessibilista se encontra nesse momento intermediário. Acreditamos que seja indecidível a existência ou não existência de estados mentais, mas temos poucas esperanças que se possa construir um sistema de raciocínio mais “forte” que permita decidir essa questão de uma vez e livrar-se do problema da subdeterminação. O que nos define é a crença nessa existência e a suposição de que, o que que que sejam os estados mentais, eles são determinados por estados físicos, e não os determinam.

Narciso e Boccadoro è un capolavoro assoluto, attraverso il quale Hermann Hesse raggiunge un impareggiabile speculazione filosofica, racchiudendola in un opera comunque fruibile e di ampio respiro.

In un medioevo ideale senza tempo, il romanzo racconta la vicenda di due giovani amici, le cui strade si incrociano e si allontano per poi ritrovarsi di nuovo. Narciso, diligente studioso, da bravo monaco, dedicherà la sua vita con impegno allo studio e all'ascesi cercando la via attraverso la conoscenza e la contemplazione. Boccadoro, dilaniato da vibranti impulsi, vivrà la sua vita da artista vagabondo, attraverso fugaci incontri di luoghi e persone, segni indelebili nella sua memoria in un tormentato rapporto con l'arte.

Come nel Lupo della Steppa, il romanzo si impernia su un dualismo fondamentale, tra la ragione e l'istinto, tra lo spirito ed il corpo, alla ricerca di un senso profondo della vita.

Da una parte vivere "lasciando giocare i propri sensi", cedendo all'effimero, sapendo di non salvarsi dalla caducità, dall'altra distaccarsi, chiusi nello studio e cercando nella propria opera un viatico verso l'immortalità, ma rinunciando al vero vivere...

Quizá en términos modernos, teniendo en cuenta la ciencia y sociedad moderna, Aristóteles nos parezca caduco y desfasado, pero se puede releer de muchas formas, de ahí lo imperecedero de su pensamiento. Aunque no es esto lo que más me llama la atención de él, sino ciertas características psicológicas que nos dicen mucho de cómo afrontar las cosas, y en parte también su propia mirada hacia la psicología (su concepción de la psique).

Primero, es el estereotipo de hombre racional, por encima de sus impulsos. A la vez, es un hombre equilibrado y templado, él mismo ponía mucho énfasis en el punto medio (está la virtud), así que a pesar de ser razonado no negaba la pasión y el romanticismo (por decirlo de alguna forma) inherente al hombre, desde un punto de vista moderno se sabe que ambas naturalezas tienen su origen en la fisiología del cerebro y el aparato neuroendocrino y negar esto es suicida y sólo puede que crear desajustes psicológicos. Este impulso a veces irracional, este romanticismo, es lo que Freud denominó ello, pero contrariamente a lo que Freud creía, el ello y el superyó no son diferentes, forman parte de una misma naturaleza. No se sabe con exactitud, pero muy probablemente la ética connatural tenga orígenes irracionales y atribuibles al mismo aparato fisiológico al que Freud atribuía las pulsiones (que él redujo a las pulsiones sexuales, en un ejercicio de reduccionismo un tanto ingenuo por otra parte). Este aparato es el cerebro reptiliano, primigenio, y en gran medida modulado por neurotransmisores. Por otra parte tenemos nuestro gran computador, la neocorteza, la casa de la razón y de la conciencia (el yo de Freud).

Conocer esto es el primer paso hacia una vida más sana y equilibrada, y Aristóteles, a su manera, lo sabía. Platón en su mito del carro alado nos habla de los tres tipos de almas, y caracteriza a los hombres por estos tres tipos, los hombres que tiran más del neocortex, que lo procesan todo y lo racionalizan, son aquellos en los que su alma racional (el auriga) es la más imperante. Aquellos más impetuosos pero movidos por sentimientos altivos como el honor son los que poseen un alma irascible, esta clase de personas son conducidas ya más por su cerebro reptiliano y sobre todo por ciertos neurotransmisores, y por último está la dimensión que se identifica con el ello de Freud, los deseos irreprimibles, aquellos en los que prima este comportamiento que no utilizan demasiado el neocortex. Por supuesto todo esto es una simplificación, pero es suficiente para ilustrar la cuestión. Lo curioso de todo esto es ver cuan equivocado estaba Platón: el auriga no es la razón, sino más bien los dos caballos son los que tiran del auriga, y estos dos caballos en realidad no son más que uno, pero este caballo tendrá un carácter u otro dependiendo de varios factores epigenéticos.

Así, replanteo la metáfora de Platón de otro modo: el alma (luego hablaremos de que es esto del “alma”) es la unidad, es el jinete que galopa con su caballo, pero no es el jinete el que dirige este caballo impetuoso, sino es muchas veces más bien el caballo el que decide su destino. El jinete (que es la percepción consciente de uno mismo y las circunstancias) y el caballo (las pulsiones “irracionales” o inconscientes de la naturaleza) se hallan en constante lucha, y ambos tiran a la vez en direcciones contrarias. La persona más racional es aquella en la que el jinete suele dominar al caballo, y la persona irracional es aquella en la que el caballo domina al jinete. El punto medio de Aristóteles se puede encontrar en el cariño entre el jinete y el caballo. Si ambos se tienen cariño, y se conocen y respetan, entonces ambos encontrarán el camino más fácilmente. Aunque a veces disientan, se podrán de acuerdo con mayor simplicidad; y cuando disientan, les será más fácil tanto encontrar el camino de nuevo, como respetarse mutuamente. Ahora bien, hasta qué punto es posible ejercitar este conocimiento mutuo entre las dos realidades de nuestra naturaleza, me es imposible contestar. Se sabe todavía muy poco sobre qué facetas de la personalidad y el carácter son fenotipos, y en qué grado interactúan con el ambiente (cuál es la regulación subyacente al proceso); pero aunque parezca difícil de creer, tener conocimiento de que esto es así, ser consciente del funcionamiento de nuestra “alma”, es un paso para lograr el punto medio.

Bien, continuando con Aristóteles, este desechó en gran medida todo lo que Platón había dicho acerca del alma, su doctrina. Y planteó un modelo que estaba infinitamente más cercano a la realidad que el de Platón. En un primer momento desecho el dualismo de Platón. Hasta que punto esto es importante es inimaginable. Encontró un apoyo racional en su sistema metafísico para ello, pero en cualquier caso desechar la desvinculación del alma y la materia es algo capital. No cabe atribuir el mérito tan sólo a Aristóteles en este sentido, la importancia de los presocráticos es vital, pero desconozco sus escritos en profundidad (y es poco lo que ha llegado a nuestros días por otra parte, y muchas veces por boca de otro) y no fueron tan sistemáticos como Aristóteles (otra de sus grandes virtudes, de las que hablaré más tarde).

En este sentido destacaría a Tales, como iniciador de todo este embrollo, cuyos pensamientos implican la negación del dualismo al ser todo reducible a la materia. Luego vino Pitágoras y fue el que comenzó todo el lio que nos ha durado hasta nuestros días: la enfermedad (porque es una maldita enfermedad) del dualismo. El dualismo implica muchas cosas, tantas que tratarlo ahora me llevaría demasiado tiempo, pero de modo somero luego realizaré algunos comentarios. Que Pitágoras y los pitagóricos se inventarán el dualismo es una consecuencia lógica de su forma de pensar, si idealizas la idea del número y las matemáticas. Si entitizas las matemáticas (sobre la filosofía de las matemáticas trataré en otro momento), ¿cómo no entetizar el pensamiento, cosa en apariencia mucho más lógica? El alma, la psique, es una consecuencia de entetizar el pensamiento. El pensamiento se abstrae y se concretiza en un ente al que llamamos alma, un ente a parte del mundo material. El dualismo es la gran mentira de la humanidad, y muy dañina, pero como digo, ya hablaré sobre esto a su debido momento.

Después de Tales destacaría a Alcmeón, que estudió la percepción y realizó disecciones, además de situar el pensamiento en el cerebro y a Empédocles que también realizó sus teorías sobre la percepción, además de fundar el empirismo (el empirismo es una de esas consecuencias del dualismo, aunque esto sea simplificarlo excesivamente, y ya será tratado ulteriormente). Aunque no hablaran sistemáticamente sobre el alma (pero si realizarón consideraciones como el determinismo, o la habilidad de la razón para penetrar la realidad) soy fan de Leucipo y Demócrito, esta gente eran unos verdaderos lumbreras y su acercamiento a la realidad es el más moderno de todos, aunque escaso; así que no tengo más remedio que nombrarlos. Mi identificación con Demócrito es profunda, y creo que no tuvo el impacto suficiente posteriormente, tampoco me puedo aferrar completamente a su doctrina ética, pero creo que es un nombre que debe ser honrado.

Como ya me desvío en demasía del tema, retornaré a los cauces. No considero a los sofistas ni a Sócrates porque desconozco bien lo que decían a cerca del alma (o si decían algo), pero al menos Sócrates me parece un dualista más que otra cosa (es una deducción lógica de su forma de pensar, puesto que si existen las ideas, ¿por qué no ha de existir el alma? El mismo caso que Pitágoras). El resto es historia, Platón, del cual ya conocemos su pensamiento y luego Aristóteles. En Aristóteles no acaba la historia por supuesto, pero por algún lado he de cortar, y como he empezado hablando de Aristóteles, en Aristóteles he de acabar.

Vuelvo a donde lo deje: él vuelve a vincular el alma a la materia y realiza un considerable esfuerzo en dar una explicación al alma, que como dije, es más cercana a la realidad que la que propuso Platón. Empero, es insuficiente, habiéndose establecido el dualismo con anterioridad, yace un poso en el pensamiento que es el alma, aunque Aristóteles intenta reconciliar el alma con la materia y con su sistema metafísico, no puede eliminarla, porque ya tiene una concepción de la misma. No se vuelve así a las consideraciones de Tales o Demócrito, sino que, por otra parte no tan ilógicamente, se percibe la necesidad de la psique. Digo que no tan ilógicamente porque las conclusiones de Tales y Demócrito, aunque adelantadas a su tiempo en milenios y producto de una singular genialidad, tampoco son tan perceptibles a simple vista. Aristóteles no es irracional al asumir el alma, y de hecho es enteramente racional al intentar reconciliarla con la materia, no cae en el “platonismo” de Platón, perdón por la redundancia, que tiene su origen en Pitágoras.

El resto ya se sabe, no considero la etapa helénica porque su impacto en el pensamiento posterior en cuanto a la arquitectura y ontología del alma es mucho menor. En principio todo se baso en Aristóteles y Platón, y las interpretaciones variaban conforme a la doctrina eclesiástica del momento. En algún momento se consideró al alma y cuerpo como unívocamente unidos, como realmente lo consideraba Aristóteles. Pero claro, llega un momento en que lo de la muerte y resurrección de la carne no cuela, y parece que hay que volver a las andadas y separar alma y cuerpo (que serán unidos de nuevo después del juicio). No sé hasta qué punto estoy en lo cierto o en lo erróneo, pero fuera como fuese, hemos llegado con el problema heredado del monismo contra dualismo a nuestros tiempos. Por supuesto, si preguntas a un filósofo de la mente, neurocientífico (y psiquiatras, neurólogos) y en menor medida los psicólogos (pero me gusta cree que también, y como estudiante de psicología al menos yo lo creo con fortaleza), la mayoría apuestan por el monismo (aúno bajo este nombre una gran multitud de teorías por supuesto, pero que en su esencia no piensan que exista un alma aparte de la materia). Pero la cuestión no es que los especialistas de la materia lo sepan, sino lo que la inmensa mayoría de la población piense, y por desgracia el dualismo es el pensamiento imperante. Yo diría que incluso entre ateos y agnósticos hay bastantes dualistas a su modo, pero es que la religión necesita del dualismo para explicarse (que no “Dios”, como bien podría ser el motor inmóvil de nuestro Aristóteles, o el Dios de Espinoza y Einstein). Y ahora comprenderéis porque digo que es un gran mal, aunque no sólo por la religión, sino por otros problemas a los que ha dado lugar de corte filosófico (ontológicos) y epistemológico, que sería demasiado largo de tratar y lo dejo para otra ocasión.

En vez de seguir por la línea de Aristóteles e intentar acercarla a la de Demócrito o Tales, se ha intentado hacer lo contrario, cada vez desvincular más el alma de la materia. Aquellos que intentaron rechazar el dualismo siguieron en gran medida con el estigma del dualismo, lo cual hace concebir a la persona como una realidad distinta de la realidad a la que pertenece (y esto, por extensión, da lugar a los problemas de corte filosófico-epistemológico, como ya he dicho). Dejemos de lado esto y dirijamos nuestras miradas a otros aspectos de nuestro querido Aristóteles.

Aunque antes quiero realizar una puntualización. Aunque los haya apuntado con el dedo (a Pitágoras y Platón), ni mucho menos les echo la culpa de todo el embrollo y todos los males. El espiritualismo, y la concepción del alma como una entidad real, no es culpa tan sólo de ellos. De hecho, estoy plenamente convencido que tiene una explicación científica arraigada en nuestro inconsciente, en este cerebro reptiliano que interactúa con nuestra otra mitad, la neocorteza, y ya es sabido que los antropólogos han encontrado muestras ancestrales de comportamiento religioso, tan antiguas como nuestra especie. (Continuará...)

A crença na imortalidade da alma deriva de um entendimento dualístico da composição da natureza humana. Historicamente, a vasta maioria dos cristãos tem crido e ainda crê que a natureza humana é dualística, consistindo de um corpo material e mortal, e uma alma imaterial, imortal. Por ocasião da morte, a alma se desligaria do corpo e sobreviveria num estado desincorporado, seja no gozo do paraíso ou no tormento do inferno. Isso significa que a primeira etapa em analisar de uma perspectiva bíblica a crença popular na vida desincorporada após a morte é estudar o que a Bíblia nos ensina com respeito à composição da natureza humana. Este será o enfoque e nossa atenção neste estudo.
Até recentemente apenas um punhado de denominações evangélicas, nem sempre consideradas cristãs, ensinavam e pregavam que a natureza humana é holística, consistindo de um ser indivisível, sendo o corpo, alma, e espírito somente características da mesma pessoa. A alma é o princípio animado do corpo manifesto na consciência, pensamento—os aspectos da vida de um indivíduo. Por ocasião da morte, o corpo e alma não se separam, mas simplesmente cessam de existir e descansam de modo inconsciente na sepultura até a ressurreição. Nesse tempo, a pessoa mortal integral será ressuscitada, seja para a vida eterna ou para a morte eterna.

Católicos e protestantes têm historicamente rejeitado a visão holística da natureza do homem e rotulado como "sectária" as poucas igrejas observadoras do sábado que mantêm tal ponto de vista. Mas comprazo-me em relatar que uma mudança radical vem ocorrendo durante os últimos 50 anos no pensamento da comunidade de eruditos.

Destacados eruditos católicos e protestantes têm reexaminado o ponto de vista bíblico da natureza do homem e têm concluído que não existe na Bíblia qualquer dicotomia entre um corpo mortal e uma alma imortal que se separa quando da morte. Tanto o corpo quanto a alma são unidades indivisíveis que deixam de existir ao tempo da morte, até a ressurreição. Em resumo, o veredito da erudição moderna é de que o ponto de vista holístico é bíblico, enquanto o entendimento dualístico popular é antibíblico, derivado que é do dualismo platônico, antes que das Escrituras.

Esses fatos têm suscitado sérias preocupações de parte daqueles que vêem seu entendimento dualístico da natureza humana severamente desafiado e minado. De fato, alguns líderes evangélicos têm reagido vigorosamente, adotando em alguns casos táticas ameaçadoras.

Oscar Cullmann, renomado teólogo suíço, por exemplo, viu-se ferrenhamente atacado por muitos que faziam fortes objeções a seu livro Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? [Imortalidade da alma ou ressurreição dos mortos?] Ele escreveu: "Nenhuma de minhas publicações provocou tal entusiasmo ou tão violenta hostilidade". De fato, a crítica tornou-se tão intensa e tantos revelaram-se ofendidos com suas declarações que ele decidiu manter-se deliberadamente em silêncio por um tempo. Devo acrescentar que Cullmann não se deixou impressionar pelos ataque contra seu livro porque entende serem baseados, não em argumentos exegéticos, mas em considerações de ordem emocional, psicológica e sentimental.

O respeitado teólogo canadense Clark Pinnock menciona algumas das "táticas de pressão" usadas para desacreditar aqueles eruditos evangélicos que abandonaram o ponto de vista dualístico tradicional da natureza humana e sua doutrina relacionada de tormento eterno num inferno de fogo. Uma das táticas tem sido associar tais teólogos com liberais ou sectários, como os adventistas. Escreve Pinock: "Parece que um novo critério para a verdade foi descoberto, segundo o qual, se os adventistas ou os liberais mantêm algum ponto de vista, esse deve estar errado. Aparentemente, a defesa de uma verdade pode ser decidida por sua associação e não precisa ser testada por critérios públicos em debate aberto. Tal argumento, conquanto inútil em discussão inteligente, pode surtir efeito com os ignorantes que são ludibriados por tal retórica".

A despeito das táticas de pressão, o ponto de vista holístico da natureza humana que nega a imortalidade natural da alma e, conseqüentemente, o tormento eterno dos perdidos no inferno, está ganhando terreno entre os evangélicos. Seu endosso público por John R. W. Stott, teólogo britânico altamente respeitado e pregador popular, está certamente encorajando essa tendência. "Numa deliciosa peça de ironia", escreve Pinnock, "isto está criando uma medida de crédito por associação, contrariando as táticas mesmas usadas contra ela. Tem-se tornado quase impossível alegar que somente heréticos e quase-heréticos [como os adventistas do sétimo dia] mantêm essa posição, embora esteja seguro de que alguns descartarão a ortodoxia de Stott precisamente sobre esse terreno".

O próprio Stott expressa ansiedade quanto às conseqüências divisivas de seus novos pontos de vista na comunidade evangélica onde é um renomado líder. Ele escreve: "Sinto-me hesitante em ter escrito essas coisas, em parte porque tenho grande respeito pela longa tradição que reivindica ser uma correta interpretação da Escritura, e não a ponho de parte levianamente, e em parte porque a unidade da comunidade evangélica mundial sempre significou muito para mim. Contudo, o assunto é por demais importante para ser suprimido, e estou-lhe grato (a David Edwards) por desafiar-me a declarar meu atual modo de pensar. Não dogmatizo a respeito da posição a que cheguei. Eu a mantenho tentativamente. Mas eu apelo a diálogo franco entre os evangélicos com base nas Escrituras".

O apelo de Stott por um "diálogo franco entre evangélicos com base nas Escrituras" pode ser muito difícil, se não impossível, de materializar-se. A razão é simples. Os evangélicos são condicionados a seus ensinos denominacionais tradicionais, assim como o são os católicos-romanos e ortodoxos orientais. Em teoria, eles apelam à Sola Scriptura porém na prática os evangélicos muitas vezes interpretam as Escrituras de acordo com seus ensinos denominacionais tradicionais. Se novas pesquisas bíblicas desafiam suas doutrinas tradicionais, na maioria dos casos as igrejas evangélicas preferirão apegar-se à tradição antes que à Sola Scriptura. A diferença real entre evangélicos e católicos romanos é que os católicos dão grande destaque à autoridade normativa de sua tradição eclesiástica, enquanto as igrejas evangélicas não o fazem.

Ser um "evangélico" significa sustentar certas doutrinas tradicionais fundamentais sem questionamento. Quem quer que questione a validade bíblica de uma doutrina tradicional pode tornar-se suspeito de ser um "herege". Numa importante conferência em 1989 para discutir o que significa ser um evangélico, sérias questões foram suscitadas quanto a se pessoas como John Stott ou Philip Hughes deveriam ser considerados tais, uma vez que adotaram o ponto de vista da imortalidade condicional e da aniquilação dos que não se salvarão. O voto para excluir tais teólogos apenas não se confirmou por pouco.

Por que os evangélicos são tão teimosos em recusar reconsiderar os ensinos bíblicos sobre a natureza e destino humanos? Afinal de contas, eles tomaram a liberdade de mudar outros ensinos tradicionais.

Talvez uma razão de sua insistência em conservar o ponto de vista dualístico é que isso causa impacto sobre muitas outras doutrinas. Fizemos notar anteriormente que o que os cristãos crêem sobre a composição da natureza humana determina em grande medida o que crêem sobre o destino humano. Abandonar o dualismo também provoca o abandono de todo um conjunto de doutrinas que resultam disso, especialmente a acariciada crença na consciência da vida após a morte. Isso pode se chamar "efeito dominó". Se uma doutrina cai, várias outras cairão junto.
Para os leitores apreciarem a importância de uma correta compreensão do ponto de vista bíblico da natureza do homem, neste primeiro artigo desejamos comparar brevemente e contrastar as implicações práticas e doutrinárias do entendimento dualístico e holístico da natureza humana.

Implicações Práticas do Dualismo versus Holismo

O Ponto de Vista Dualístico da Vida

Os cristãos que mantêm o entendimento dualístico da natureza humana conceitualizam a vida presente dualisticamente. Encaram a vida espiritual da alma como mais importante do que a vida física do corpo. Historicamente, esse ponto de vista dualístico tem retratado os santos como pessoas que se dedicam primariamente à vita contemplativa (vida contemplativa), desligando-se da vita activa (vida secular). Uma vez que o cultivo da alma tem sido visto como mais importante do que cuidar do corpo, o bem-estar físico do corpo muitas vezes tem sido intencionalmente ignorado ou até suprimido.

Eu testemunhei essa mentalidade dualística durante os cinco anos que passei na Universidade Pontifícia Gregoriana de Roma, Itália. Muitas vezes vi alguns de meus colegas de classe, a maioria deles monges e sacerdotes católicos de todo o mundo, primeiro indo para a capela para cultivarem sua alma mediante oração e meditação, e daí indo até o bar ao final do corredor para intoxicar seus corpos tomando bebidas alcoólicas e fumando. Eles não viam conflito entre as duas atividades, porque, segundo sua mentalidade dualística, o que faziam com seus corpos não afetava a salvação de suas almas.

A mesma mentalidade dualística prevalece hoje no mundo protestante, onde a redenção é vastamente associada à salvação da alma, antes que ao cuidado do corpo. Muitos cristãos são culpados de divorciar o corpo humano de sua alma tornando a salvação uma experiência interna da alma, antes que uma transformação total da pessoa inteira.

Ouve-se constantemente o comentário em várias discussões de grupo de que participo compartilhando o que a Bíblia ensina sobre questões de estilo de vida, como a observância do sábado, vestuário e adornos, uso de bebidas alcoólicas, casamento, relações sexuais pré-matrimoniais: "Está dando muita importância a coisas de menor valor! Isso não é o evangelho. A salvação tem que ver com aceitar e professar a Cristo como nosso Salvador pessoal, e não com questões de estilo de vida". Tais comentários refletem uma mentalidade dualística: Na medida em que as pessoas aceitam a Cristo com a mente, o que fazemos com nossos corpos de fato não importa.

A Visão Holística da Vida

Essa mentalidade dualística é abertamente rebatida na Bíblia, que nos ensina a glorificar a Deus não somente com nossa mente, mas também com nosso corpo, porque nosso corpo é “o templo do Espírito Santo” (1 Cor. 6:19) para ser apresentado como um “sacrifício vivo” a Deus (Rom. 12:1). Temos há muito reconhecido e enfatizado que o modo como tratamos nosso corpo reflete a condição espiritual de nossa alma, porque nossos corpos e almas são um. Se poluímos o corpo com fumo, drogas, alimentos prejudiciais ou estilo de vida intemperantes provocamos não só a poluição de nossos corpos, como também a poluição espiritual de nossas almas.

O desafio que os cristãos que mantêm o ponto de vista holístico da Bíblia enfrentam hoje é integrar tal ponto de vista mais plenamente a seus programas de ensino, pregação, instrução e assistência médica.

O ponto de vista bíblico da natureza humana nos desafia a preocupar-nos com a pessoa inteira. Isso significa que em nossa pregação e ensino, precisamos não só atender às necessidades espirituais da alma, mas também as necessidades físicas do corpo. Precisamos ensinar as pessoas não só a cultivar sua vida espiritual, como também cuidar de seus corpos físicos.

O evangelho não nos dá base para uma doutrina de redenção que salva a alma à parte do corpo ao qual pertence. A comissão evangélica não é salvar almas, mas pessoas inteiras. O que Deus juntou por ocasião da criação e redenção na cruz, nenhum cristão tem o direito de separar.

Na educação bíblica cristã o holismo significa que devemos ter por alvo o desenvolvimento dos aspectos mentais, físicos e espirituais da vida. Um bom programa de educação física deve ser considerado tão importante quanto o seu programa acadêmico e religioso.

Na medicina, o holismo bíblico significa que os médicos devem tratar a pessoa integral, incluindo a condição nutricional, espiritual, emocional e espiritual do paciente. O holismo bíblico nos desafia também a servir o mundo, e não evitá-lo.
Implicações Doutrinárias do Dualismo. As implicações doutrinárias do ponto de vista dualístico da naturezas humana são até mesmo alarmantes. Uma enorme quantidade de heresias que estão perturbando o mundo cristão hoje derivam do dualismo. Por exemplo, o dualismo deu lugar ao desenvolvimento do engano popular da vida consciente após a morte que se está espalhando hoje como fogo na palha, um engano que é promovido de forma bem sucedida pela sutil loucura do movimento da Nova Era e pela pesquisa de experiências de bem próximo da morte. Esta última tem, por seu turno, fomentado tais crenças como a intercessão dos santos, a oração pelos mortos, indulgências, purgatório, religação da alma quando da ressurreição, o tormento eterno do inferno, uma visão etérea do Paraíso onde almas glorificadas passarão a eternidade em eterna contemplação e meditação.

É-nos impossível calcular o impacto negativo dessas crenças enganosas sobre a fé e prática cristã. De um lado, essas crenças têm enfraquecido e obscurecido a expectativa da segunda vinda de Cristo. Se por ocasião da morte a alma do crente vai imediatamente para a bem-aventurança do Paraíso para estar com o Senhor, dificilmente haverá qualquer senso de expectativa para Cristo vir até aqui ressuscitar os santos adormecidos. A preocupação primária desses cristãos é ir para o céu para encontrar a Cristo imediatamente após a morte, conquanto isso seja com almas desincorporadas, não preparar-se a si próprios e outros para encontrarem a Cristo quando Ele vier a este planeta quando de Seu Retorno.

Na Bíblia, a esperança do Advento significa uma reunião real sobre a Terra entre crentes em seus corpos e Cristo no glorioso dia do Seu retorno. Dessa reunião de fato derivará uma transformação radical que afetará a humanidade e a natureza. Essa grande expectativa é obscurecida pela crença na imortalidade individual e no gozo celestial imediatamente após a morte.

O dualismo tem também contribuído para incompreensões sobre o mundo por vir. A maioria dos cristãos entende que o paraíso é um tipo de retiro espiritual em algum lugar do espaço, onde almas glorificadas passarão a eternidade em infindável contemplação e meditação. Como diz a letra de certo hino, “In mansion of glory and endless delight I will ever adore Thee in heaven so bright” [Na mansão de glória e infindável deleite eu para sempre Te adorarei no tão luminoso céu].

Essa visão etérea do mundo por vir tem sido mais inspirado pelo dualismo platônico do que pelo realismo bíblico. A visão bíblica do mundo futuro não é a de um retiro espiritual habitado por almas glorificadas, mas este planeta povoado por santos ressuscitados (Isa. 66:22; Apoc. 21:1).

Nas Escrituras, Cristo vem a segunda vez, não para ajudar os santos a escaparem deste planeta, mas para transformar a Terra devolvendo-lhe a perfeição original. Sim, o mundo do porvir é um mundo real, habitado, não por almas desincorporadas, mas por corpos ressurretos, ou seja, pessoas reais como você e eu.

Implicações Doutrinárias do Holismo

O ponto de vista holístico da Bíblia quanto à natureza humana pressupõe uma visão cósmica da redenção que abrange o corpo e a alma, o mundo material e o espiritual. A separação entre corpo e alma ou espírito é freqüentemente comparada à divisão entre o reino da Criação e o reino da redenção. O último tem sido associado em grande medida, tanto no catolicismo quanto no protestantismo, à salvação das almas dos indivíduos às expensas das dimensões físicas e cósmicas da redenção. Os santos são amiúde retratados como peregrinos que vivem sobre a terra mas são desligados do mundo, cujas almas na morte deixam de imediato seus corpos materiais para ascender a um lugar abstrato chamado “céu’. Esse ponto de vista reflete o dualismo clássico, mas fracassa, como veremos nesta série de estudos, em representar o ponto de vista holístico bíblico da criação humana e sub-humana.

Notamos que o dualismo tradicional produziu uma atitude de desprezo para com o corpo e o mundo natural. Esse distanciamento do mundo em linguagem de hinos tais como “Este Mundo Não é Meu Lar”, “Sou um estranho aqui, o céu é o meu lar; a terra é um árido deserto, o céu é o meu lar”.

Tal atitude de desprezo para com nosso planeta está ausente dos Salmos, o hinário hebreu, onde o tema central é o louvor de Deus por Suas obras magníficas. No Salmo 139:14, Davi declara: “Eu te louvarei pois fui formado de modo tremendo e maravilhoso: grandiosas são as Tuas obras; isso minha alma conhece muito bem” (NIV). Aqui o salmista louva a Deus por seu maravilhoso corpo, um fato bem conhecido por sua alma (mente). Este é um bom exemplo do pensamento holístico, onde o corpo e alma são parte da maravilhosa criação de Deus.

No Salmo 92, o salmista insta todos a louvarem a Deus com instrumentos musicais, porque, diz ele, “Tu, ó Senhor, alegraste-me por Tuas obras; canto de alegria pelas obras de Tuas mãos. Quão grande são as Tuas obras, ó Senhor!” (Sal. 92:4-5). O regozijo do salmista com seu maravilhoso corpo e maravilhosa criação baseiam-se em sua concepção holística do mundo criado como parte integral de todo o drama da criação e redenção.

O ponto de vista bíblico da natureza humana também causa impacto sobre nossa visão do mundo por vir. Num estudo futuro veremos que a Bíblia não retrata o mundo por vir como um paraíso etéreo onde almas glorificadas passsarão a eternidade trajando vestes brancas, cantando, tocando harpas, orando, perseguindo nuvens e bebendo leite de ambrósia. Em vez disso, a Bíblia fala dos santos ressurretos habitando este planeta que será purificado, transformado e tornado perfeito por ocasião e mediante a vinda do Senhor (2 Ped. 3:11-13; Rom. 8:19-25; Apoc. 21:1). Os “novos céus e uma nova terra” (Isa. 65:17) não são um retiro espiritual remoto e inconseqüente em algum recanto do espaço; antes, são o céu e a terra presentes renovados à sua perfeição original.

Os crentes entram na nova terra, não como almas desincorporadas, mas como pessoas ressuscitadas em seus corpos (Apoc. 20:4; João 5:28-29; 1 Tess 4:14-17). Conquanto nada impuro entre na Nova Jerusalém, é-nos dito que “os reis da terra trarão para ela a sua glória . . . a ela trarão a glória e honra das nações” (Apoc. 21:24, 26). Tais versos sugerem que tudo quanto tem real valor no velho céu e terra, inclusive as realizações da inventividade artística e conquistas intelectuais, encontrarão seu lugar na ordem da eternidade. A própria imagem da “cidade” transmite a idéia de atividade, vitalidade, criatividade e relacionamentos reais.

É lamentável que essa visão terrena fundamentalmente concreta do novo mundo de Deus retratado nas Escrituras tenha sido em grande parte perdida de vista e substituída na religiosidade popular por um conceito etéreo, espiritualizado do céu. O último tem sido influenciado pelo dualismo platônico, antes que pelo realismo bíblico.

Conclusão

Historicamente, duas visões principais, radicalmente diferentes da natureza humana, têm sido mantidas. Uma é designada como dualismo clássico e a outra como holismo bíblico. O ponto de vista dualístico mantém que a natureza humana consiste de um corpo material, mortal, e uma alma espiritual, imortal. A última sobrevive à morte do corpo e parte para o céu, ou purgatório ou inferno. Por ocasião da ressurreição, a alma é reunida ao corpo. Essa concepção dualística tem exercido um enorme impacto sobre a vida e pensamentos cristãos, afetando a visão que as pessoas têm da vida humana, este mundo presente, a redenção e o mundo do além.

Em tempos recentes, a visão dualística da natureza humana tem sofrido ataques de eruditos que reexaminaram o ponto de vista bíblico do corpo, alma e espírito. Eles concluíram que a visão bíblica da natureza humana não é de modo algum dualística, mas claramente holística. Muitas vozes de diferentes direções estão afirmando hoje que o dualismo está perdendo terreno e o holismo ganhando.

Este breve relatório sobre o debate em andamento da posição bíblica da natureza humana demonstrou a importância fundamental deste assunto para toda a estrutura das crenças e práticas cristãs. Faz-se, pois, imperativo que diligentemente examinemos o que a Bíblia realmente ensina sobre esse tema vital.
II – O ponto de vista bíblico da natureza humana

O primeiro estudo mostrou que a crença na vida consciente após a morte deriva de uma visão dualística da natureza humana que é estranha à Bíblia.

Este estudo explora a visão bíblica da natureza humana a partir de três perspectivas: Criação, Queda e Redenção. Consideraremos como era a natureza humana por ocasião da Criação, o que se tornou após a Queda, e como se tornará em resultado da Redenção. Estes pensamentos são extraídos de meu livro Immortality or Resurrection? A Biblical Study on Human Nature and Destiny [Imortalidade ou Ressurreição, Um Estudo Bíblico Sobre a Natureza e Destino Humanos], onde o leitor encontrará um tratamento abrangente do assunto. 1 Tal livro foi lançado em dezembro de 1997, e já recebeu críticas favoráveis por mais de 50 eruditos de diferentes persuasões.

Desejo inicialmente chamar a atenção do leitor para dois importantes pontos encontrados no estudo a que agora se dedicará. O primeiro é a referência freqüente em Gênesis aos animais como “almas viventes”—que é a mesma expressão usada para caracterizar os seres humanos. Isto é significativo porque demonstra que a “alma” não é uma substância imaterial, imortal, que somente os seres humanos possuem, mas um princípio ativo de vida comum a todas as criaturas viventes. O segundo ponto é a referência de Paulo a “espírito” 146 vezes, comparado com 13 referências a “alma”. Ademais, Paulo nunca emprega a “alma-psyche” para denotar a vida que sobrevive à morte. Muito provavelmente isso se deu porque tal termo poderia levar seus conversos gentios a pensarem na vida eterna segundo o ponto de vista grego da imortalidade inata.

A Natureza Humana na Criação

O relato da criação nos informa que Deus criou a natureza humana como um organismo holístico, consistindo de corpo, sopro de vida, e alma, sendo tudo características da mesma pessoa. Essas características distintivas da natureza humana são expressas em dois textos principais. O primeiro é Gên. 1:26-27, que nos conta como Deus planejou os seres humanos criados, e o segundo é Gên. 2:7, que nos relata como Ele o fez. “Então disse Deus: ‘Façamos o homem à nossa imagem, segundo a nossa semelhança . . . Assim criou Deus o homem à Sua própria imagem, à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou” (Gên.1:26-27).

Tentativas elaboradas têm sido feitas para definir o que a “imagem de Deus” é na qual o homem foi criado. Alguns argumentam que a imagem de Deus é a alma imaterial, espiritual implantada no corpo humano. Assim, Calvino afirma: “Não se pode duvidar que a apropriada posição da imagem de Deus é a alma”.2 Esse ponto de vista pressupõe um dualismo entre o corpo e a alma que não se acha no relatório da criação. O homem não recebeu uma alma de Deus; ele foi feito uma alma vivente. Os animais também foram feitos “almas viventes” (Gên.1:20, 21, 24, 30; 2:19), contudo, não foram criados à imagem de Deus.

A imagem de Deus na humanidade deve ser encontrada na singular capacidade concedida aos seres humanos de refletir o Seu caráter moral. Entende-se a conformidade com a imagem de Cristo (Rom. 8:29; 1 Cor. 15:49) não em termos de uma alma imortal implantada na natureza humana, mas em termos de justiça e santidade: “Revesti-vos da nova natureza que está sendo renovada em conhecimento segundo a imagem de seu Criador” (Col. 3:10; cf. Efé. 4:24). Em vitude de serem criados à imagem de Deus, os seres humanos são capazes de refletir o Seu caráter em suas próprias vidas.

A imortalidade nunca é mencionada na Bíblia em conexão com a imagem de Deus nos seres humanos. A árvore da vida representava imortalidade em comunhão com o Criador, mas em resultado do pecado, Adão e Eva tiveram barrado o acesso à fonte de vida contínua.
Gênesis 2:7: “Uma Alma Vivente”. A segunda importante declaração bíblica para entender a natureza humana por ocasião da Criação é o breve relato da própria crição do homem: “Então formou Deus o homem do pó da terra, e soprou-lhe nas narinas o fôlego de vida; e o homem tornou-se uma alma vivente” (Gên. 2:7). Historicamente, este texto tem sido lido através das lentes do dualismo. Tem-se presumido que o fôlego de vida que Deus soprou nas narinas de Adão foi simplesmente uma alma imaterial, imortal, que Deus implantou em seu corpo. Assim, a frase “o homem tornou-se uma alma vivente” (Gên. 2:7) tem sido interpretada como significando que “o homem obteve uma alma vivente”. E assim como a vida terrena começou com a implantação de uma alma imortal num corpo físico, dessa sorte, segundo os dualistas, termina quando a alma deixa o corpo.

O problema com essa interpretação jaz no fato de que o “fôlego de vida [neshamah]” que Deus soprou nas narinas de Adão não foi uma alma imortal, mas o Espírito divino que transmite vida e é freqüentemente caracterizado como o “sopro de Deus”. Assim, lemos em Jó 33:4: “O espírito [ruach] de Deus me criou, e o sopro [neshamah] do Todo-poderoso me concede vida”. O paralelismo entre o “espírito de Deus” e “o sopro do Todo-poderoso”, que se acha com freqüência na Bíblia (Isa. 42:5; Jó 27:3; 34:14-15), sugere que os dois termos são usados intercambiavelmente porque ambos fazem referência ao dom da vida concedido por Deus a Suas criaturas.

O Espírito de Deus que concede vida é descrito pela sugestiva imagem do “fôlego de vida”, porque a respiração é uma manifestação tangível de vida. Uma pessoa que não mais respira está morta. Jó declara: “Enquanto estiver em mim o meu fôlego [neshamah], e o espírito [ruach] de Deus estiver em minhas narinas; meus lábios não falarão a falsidade” (Jó 27:3). Aqui o “fôlego” humano e o “espírito” divino são equiparados, porque respirar é visto como uma manifestação do poder sustenedor do Espírito de Deus.

A posse do “fôlego de vida” não confere em si mesmo imortalidade, porque, por ocasião da morte, “o fôlego de vida” retorna para Deus. A vida deriva de Deus, é sustida por Deus, e retorna para Deus. Essa verdade é expressa em Eclesiastes 12:7: “O pó volta à terra, como era, e o espírito volta para Deus que o deu”. O que retorna para Deus não é a alma imortal humana, mas o Espírito divino que transmite vida e que nas Escrituras são igualadas ao fôlego de Deus: “Se Ele [Deus] tomasse de volta o Seu espírito [ruach] para Si, e reavesse o Seu fôlego [neshamah], toda carne pereceria juntamente, e o homem retornaria ao pó” (Jó 34:14-15). O paralelismo indica que o fôlego de Deus é o Seu Espírito transmissor de vida.

O fato de que a morte é caracterizada como a retirada do fôlego de vida (o Espírito divino que concede vida), demonstra que o “fôlego de vida” não é um espírito ou alma imortal que Deus confere a Suas criaturas, mas o dom da vida que os seres humanos possuem pela duração de sua existência terrena. Enquanto permanecer o “sopro de vida”, os seres humanos são “almas viventes”. Mas quando o sopro se vai, tornam-se almas mortas. Isso explica porque a Bíblia freqüentemente se refere à morte humana como a morte da alma (Lev. 19:28; 21:1, 11; 22:4; Núm. 5:2; 6:6,11; 9:6, 7, 10; 19:11, 13; Ageu 2:13).

Corpo é Alma Visível. A maior parte dos eruditos bíblicos reconhece que a “alma-nephesh” em Gênesis 2:7 não é uma essência imaterial, imortal distinta, implantada no corpo, mas simplesmente o princípio que anima o corpo. Comentando sobre Gên. 2:7, o erudito católico Dom Wulstan Mork, escreve: “É nephesh [alma] que dá vida ao bashar [corpo]. O corpo, longe de ser separado de seu princípio que anima o corpo, é a alma [nephesh].”3 Em idêntica linha de pensamento, Hans Walter Wolff, autor de um avançadíssimo estudo de Antropologia do Velho Testamento, pergunta: “O que nephesh [alma] significa aqui? Certamente não a alma [no sentido dualístico tradicional]. . . . O homem não possui nephesh [alma], ele é nephesh [alma], ele vive como nephesh [alma].”4

Sumariando, a expressão “o homem se tornou uma alma vivente—nephesh hayyah” simplesmente significa que como resultado do sopro divino, o corpo inanimado tornou-se um ser vivente, que respirava— não mais e não menos do que isso. O coração começou a bater, o sangue a circular, o cérebro a pensar, e todos os sinais vitais foram ativados. Declarado em termos simples, “uma alma vivente” significa “um ser vivo”, e não “uma alma imortal”.
Os animais como "almas viventes"

Uma prova muito patente de que a expressão “alma vivente” não significa “alma imortal” é o repetido emprego da mesma frase “alma vivente-nephesh hayyah” para descrever a criação dos animais (Gên. 1:20, 21, 24, 30; 2:19; 9:10, 12, 15, 16; Lev. 11:46). Este importante fato é desconhecido da maioria das pessoas porque os tradutores da maioria das versões decidiram traduzir a frase hebraica “nephesh hayyah” como “criaturas viventes” quando referindo-se aos animais, e como “alma vivente” quando empregada para seres humanos. Por quê? Simplesmente porque os tradutores estavam tão condicionados por suas crenças de que tão-só os seres humanos contam com uma alma imortal não possuída pelos animais, que tomaram a liberdade de traduzir o nephesh do hebraico como “criatura”, antes que “alma”, quando quer que era empregada para animais.

Norman Snaith condena com justiça esse interpretação arbitrária como “bastante repreensível” porque a frase hebraica devia ser traduzida exatamente do mesmo modo em ambos os casos. Fazê-lo doutro modo é enganar todos quantos não lêem o hebraico. Não há desculpas nem defesa apropriada.”5

O repetido emprego de nephesh-alma como referência a toda sorte de animais claramente revela que a nephesh-alma não é uma essência concedida aos seres humanos, mas o princípio que anima a vida ou o “fôlego de vida” que está presente tanto nas pessoas quanto nos animais porque ambos são seres conscientes. O que distingue os seres humanos dos animais não é a alma, mas o fato de que os seres humanos foram criados à imagem de Deus, isto é, com possibilidades semelhantes às de Deus, não disponíveis aos animais.
O relato bíblico da criação do homem indica que a natureza humana consiste de um todo indivisível onde o corpo, o fôlego de vida, e a alma funcionam, não como entidades separadas, mas como características da mesma pessoa. O corpo é uma pessoa como um ser concreto; a alma é uma pessoa como um indivíduo vivo; o fôlego ou espírito de vida é uma pessoa tendo sua fonte em Deus. Esta é a essência do ponto de vista criacional da natureza humana, expandida no restante da Bíblia.

A Natureza Humana Após a Queda

A Queda não mudou a constituição da natureza humana, mas alterou seu estado ou condição. De um estado em que era impossível para os seres humanos morrer (imortalidade condicional), passaram a um estado em que era impossível que não morressem (mortalidade incondicional). Antes da Queda, a segurança da imortalidade era transmitida por partilharem da árvore da vida, não pela posse de uma alma imortal. A presença da “árvore da vida” no Jardim do Éden indica que a imortalidade era condicional à participação no fruto daquela árvore.
A fim de impedir à humanidade pecadora a possibilidade de “viver para sempre” (Gên. 3:22), após a Queda Deus barrou o acesso à árvore da vida (Gên. 3:22, 23). Esse ato divino per si revela que por ocasião da Criação a imortalidade não era uma concessão que residia na alma, mas uma possibilidade condicional à obediência humana.
Os que insistem em encontrar a imortalidade na alma, lêem na criação humana idéias do dualismo grego estranhas à Bíblia.
Após a Queda, Adão e Eva não mais tiveram acesso à árvore da vida (Gên. 3:22-23) e, conseqüentemente, começaram a experimentar a realidade do processo da morte. O fato de que Adão e Eva não morreram no dia de sua transgressão como Deus lhes havia advertido (Gên. 2:17), tem levado alguns a concluir que não morreram porque eram dotados de uma alma imortal. Essa interterpretação imaginativa dificilmente pode ser sustentada pelo texto, que, literalmente traduzido reza: “morrendo morrereis”. O que Deus quis simplesmente dizer é que no dia em que eles desobedecessem, o processo da morte teria início.

A Pessoa Inteira Morre

A advertência divina (Gên.2:17) estabelece uma clara ligação ética entre a vida e a obediência versus morte e desobediência. A natureza humana não foi criada com uma alma imortal, mas com a possibilidade de tornar-se imortal. A desobediência resultou em morte, não apenas para o corpo, mas para a pessoa inteira. Deus não disse: “no dia em que comerdes dela, vossos corpos morrerão enquanto vossa alma sobreviverá num estado desincorporado”. Antes, declarou: “Vós”, ou seja, a pessoa inteira, “morrereis”.
Este é um ensino fundamental da Bíblia. O salário do pecado é a morte, não apenas para o corpo, mas para a pessoa inteira (Rom 6:23; Eze. 18:4, 20). “A alma que pecar, essa morrerá” (Eze. 18:4). A morte do corpo está ligada à morte da alma porque o corpo é a forma visível da alma. Isto explica por que a morte de uma pessoa é amiúde descrita como a morte da alma. (Núm. 31:19; 35:15,30; Jos. 20:3, 9; Gên. 37:21; Deut. 19:6, 11; Jer. 40:14, 15; Juí. 16:30; Núm 23:10). É-nos dito repetidamente que quando Josué conquistou as várias cidades além do Jordão “ele destruiu totalmente toda alma [nephesh]” (Jos. 10:28, 30, 31, 34, 36, 38). A destruição do corpo é vista como a destruição da alma porque por ocasião da morte a alma deixa de funcionar como o princípio transmissor de vida do corpo.
Sumariando, a natureza humana após a Queda passou de um estado de imortalidade condicional para um estado de mortalidade incondicional para a pessoa inteira. A crença popular e tradicional de que a alma sobrevive ao corpo quando da morte pode ter sua origem identificada na mentira de Satanás, “certamente não morrereis” (Gên.3:4). Essa sutil mentira tem perdurado em diferentes formas através da história humana até nosso tempo.
Nossa única proteção contra esse engano popular deve ser encontrada mediante um claro entendimento do ponto de vista bíblico da natureza e destino humanos. As Escrituras ensinam que a imortalidade não é uma possessão natural da alma, mas o dom de Deus (Rom. 6:23) para ser buscada (Rom. 2:7) e dela se revestir (1 Cor. 15:53) por ocasião da resurreição por aqueles que aceitaram a graciosa provisão da salvação (João 17:2-3; Mat. 19:29).

A Natureza Humana Resultante da Redenção

A redenção revela o valor que Deus atribui à natureza humana porque nos fala de que Ele decidiu redimir a natureza humana assumindo-a mediante a encarnação de Seu Filho. O Verbo “Se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14). A idéia do Filho de Deus assumindo uma natureza humana física era incompreensível para os gnósticos, um movimento cristão primitivo influente vastamente influenciado pelo dualismo grego. Eles rejeitavam abertamente a encarnação de Cristo porque não viam valor no aspecto físico da natureza humana. Isso ilustra vigorosamente a diferença entre o ponto de vista holístico bíblico, que considera o corpo como prisão da alma a ser descartado ao tempo da morte.
O fato de que o divino Filho de Deus assumiu um corpo humano mortal quando de Seu nascimento e reteve um corpo humano glorificado por ocasião de Sua Ressurreição (João 20:27), demonstra do modo mais claro possível que a natureza humana tem o seu lugar no eterno propósito de Deus. Fala-nos que o corpo não é uma prisão temporária ou um meio para propiciar espaço para “almas”, mas nossa personalidade total que Deus Se dispõe a preservar e trazer de volta à vida no dia da ressurreição.

A Regeneração Moral da Natureza Humana

O propósito da missão redentora de Cristo não é a libertação da alma do corpo, mas a regeneração da pessoa inteira nesta presente vida e a ressurreição da pessoa inteira no mundo por vir. O Espírito de Deus é o agente ativo tanto na criação quanto na recriação da natureza humana. A recriação da natureza humana tem lugar em duas fases: a regeneração moral tem lugar na vida presente e a transformação física da mortalidade para a imortalidade ocorrerá por ocasião da ressurreição. A função do Espírito—pneuma como princípio vital—é expandido no Novo Testamento para incluir tanto a regeneração moral presente quanto a transformação física futura.

Ao tempo da Criação o homem foi feito uma alma vivente pelo Espírito de Deus (Gên. 2:7). Em resultado da redenção os crentes são tornados uma nova criação pela obra do Espírito Santo. A regeneração moral realizada pelo Espírito Santo é descrita por João como renascimento (João 3:5) e por Paulo como nova criação.
Paulo atribui importância vital ao papel do Espírito na nova vida do crente (2 Cor. 5:17; cf. 1 Cor. 6:11; Gál. 3:27; 6:15; Efé. 4:24). Isto é indicado pelo fato de que em suas cartas ele se refere ao “espírito” 146 vezes, comparado com somente 13 referências à “alma”. Ademais, Paulo nunca emprega a “alma-psyche” para denotar a vida que prossegue além da morte. Pelo contrário, ele emprega a frase soma psychikon, que literalmente significa “corpo espiritual”, para descrever o corpo físico que será transformado em corpo espiritual (soma pneumatikon) quando da ressurreição. A razão por que Paulo evita o emprego do termo “alma-psyche” para designar a vida por vir é muito provavelmente porque tal termo poderia confundir seus conversos gentílicos levando-os a pensar na vida eterna segundo o ponto de vista grego da imortalidade inata.

Para assegurar que a salvação deve ser entendida exclusivamente como um dom divino de graça mediante “o espírito de vida em Cristo Jesus” (Rom. 8:2), Paulo destaca o papel do Espírito Santo tanto na regeneração moral desta vida presente (Efé. 4:23; Rom. 8:5) quanto na transformação física da vida por vir (Rom. 8:11, 22-23). Tanto a criação quanto a recriação, nascimento e renascimento, são atos do Espírito porque, como Jesus explicou, “o Espírito é o que vivifica” (João 6:63).

A Transformação Física da Natureza Humana.

A transformação derradeira da natureza humana se realizará no glorioso dia da Vinda de Cristo “quando isto que é corruptível se revestir da incorruptibilidade, e isto que é mortal se revestir da imortalidade” (1 Cor. 15:54). Paulo assegura aos crentes que “o Espírito Daquele que dos mortos ressuscitou a Jesus . . . também vivificará os vossos corpos mortais” (Rom. 8:11). É evidente que a imortalidade não é uma possessão natural da alma, mas um dom divino que os corpos mortais receberão (“se revestirão”) quando da ressurreição.

A transformação final da natureza humana é descrita como “a resurreição do corpo” porque o Novo Testamento nunca aceita a crença na imortalidade da alma. A vida sem o corpo é inconcebível na Bíblia, porque o corpo é a expressão concreta da pessoa inteira. Sua ressurreição é indispensável para assegurar personalidade e vida plenas na novo terra.

É digno de nota que em 1 Coríntios 15, o único capítulo na Bíblia inteiramente dedicado à ressurreição/trasladação dos crentes, não há referência à religação dos corpos ressurretos a almas espirituais. De fato, no capítulo inteiro Paulo nunca menciona a “alma-psyche”. Se a ressurreição envolvesse a religação do corpo à alma, como os católicos e a maior parte dos protestantes crêem, não seria estranho que Paulo deixasse de mencionar isso inteiramente em sua discussão da natureza da ressurreição? Afinal de contas, tal conceito é fundamental para entender o que se dá com o corpo e a alma por ocasião da ressurreição . A ausência de qualquer referência à alma claramente indica que Paulo cria na ressurreição da pessoa inteira, não na religação do corpo à alma.
O Sentido da Ressurreição do Corpo. A ressurreição do corpo não significa reabilitação de nossos corpos físicos presentes, que freqüentemente estão enfermos ou em sofrimento, mas a restauração de nossa pessoa integral. Na Bíblia o corpo se apresenta como referindo-se à pessoa inteira. Quando Paulo escreve: “Aguardamos a adoção como filhos, a redenção de nossos corpos” (Rom 8:23), ele simplesmente quer dizer a restauração de nosso ser total. Crer na ressurreição/trasladação do corpo significa crer que o meu eu humano, o ser humano que “eu” sou, será restaurado à vida novamente. Significa que não serei alguém diferente de quem eu sou agora. Serei exclusivamente eu mesmo. Em suma, significa que Deus Se comprometeu a preservar minha individualidade, personalidade e caráter.

É meu caráter ou personalidade que desenvolvemos nesta vda que Deus preserva em Sua memória e reunirá à pessoa ressuscitada. Não há dois caracteres iguais porque não há duas pessoas que enfrentem as mesma tentações, lutas, derrotas, desapontamentos, vitórias e crescimento em sua vida cristã. Isso elimina a possibilidade de “duplicação” de pessoas por ocasião da ressurreição, todos se parecendo, agindo e pensando igual. Cada um de nós tem um caráter ou personalidade único que Deus preserva e unirá ao corpo ressuscitado. Isso explica a importância de desenvolver um caráter cristão nesta vida presente, porque essa será nossa identidade pessoal no mundo por vir.

A pesquisa precedente demonstrou que o ponto de vista bíblico da natureza humana é holística, consistindo de uma pessoa indivisível onde a alma é o princípio animado do corpo. Descobrimos que o relato da criação nos conta que originalmente a natureza humana integral era condicionalmente imortal. A Queda nos informa que a natureza humana integral tornou-se incondicionalmente mortal. A redenção nos reassegura que Deus fez provisões para a natureza humana integral ser moralmente renovada nesta vida presente e fisicamente restaurada no mundo por vir. Este é o plano glorioso de Deus para nossa natureza e destino humanos; um plano que abrange a criação, redenção e restauração final da natureza humana inteira, bem como do planeta todo.

Nosso próximo estudo bíblico trata com “A Visão Bíblica da Morte”. Ensina a Bíblia que a morte é a separação da alma imortal do corpo mortal? Ou ensina que a morte é a terminação da vida para a pessoa inteira, corpo e alma? Para encontrar as respostas a estas perguntas pesquisaremos as Escrituras examinando todas as passagens pertinentes. Este é um importante estudo para desmascarar o prevalecente engano da vida consciente após a morte.

REFERÊNCIAS

1. Para adquirir um exemplar de Immortality or Ressurrection? A Biblical Study of Human Nature and Destiny,
(em inglês) dirija-se ao seguinte endereço: Biblical Perspectives — 4990 Appian Way, Berrien Springs,
Mich., 49103, USA. Também poderá dirigir-se ao e-mail: samuele@andrews.edu ou Sbacchiocchi@csi.com.
2. John Calvin, Institutes of the Christian Religion I, XV, 3 (Londres, 1949), Vol. 1, pp. 162, 165.
3. Dom Wulstan Mork, The Biblical Meaning of Man (Milwaukee, Wisconsin, 1967), p. 34.
4. Hans Walter Wolff, Anthropology of the Old Testament (Filadélfia, 1974), p. 10.
5. Norman Snaith, “Justice and Immortality,” Scottish Journal of Theology 17, 3, (setembro de 1964), pp. 312-

Sí, todo es ilusión (maya), no hay esto y lo otro, no hay ni siquiera Atman y Brahman, sino que todo es imaginario e ilusorio. Pero si es así, ¿cómo de algo no dual surge la ilusión? Es un problema idéntico al que ellos mismos critican en los que, como los cristianos, creen en un Dios eterno fuera del tiempo (¿cómo puede intervenir lo eterno (y siempre actual) en lo transitorio (y potencial) sin dejar de ser eterno?

Por qué en algo indiferenciado puede darse algo como al ilusión. ¿Acaso no es diferente la ilusión de lo que es sólo real y no ilusorio? Las respuestas a esta cuestión son en las doctrinas indias semejantes a las cristianas: pura verbosidad, enredo y palabrería.