Je sais, je ne suis même pas foutu de bien cadré une photo. Mea culpa.

Au final, je ne réussi jamais à mener le débat à partir de son coeur, mais toujours en fonction de sa périphérie. De cette perspective n'émerge que certains détails qui n'exposent jamais la rupture qui nous sépare. Cette rupture, c'est celle de la dialectique et de son abandon. Ici, ce sont nos influences intellectuelles qui nous séparent et nous forment en tant que séparés.

Pour ma part, je fais le pari de la dialectique, mais cette conception ne va pas sans critique. Et c'est là où tout achoppe: la dialectique n'a pas cessé de vivre et de changer après Hegel, mais plusieurs de ces critiques ont cesser de la penser après Hegel. La critique de Nietzsche à propos d'Hegel me semble en être une qui est juste, du moins elle est honnête, et c'est à partir de Nietzsche, entres autres, qu'Adorno et l'école de Francfort ont tenté de repenser cette dialectique. (Souvenez-vous que Hegel suivait Kant. Lui qui se proposait comme, et il fût le premier, critique. Mais sans oublier Marx qui désire, certes maladroitement remettre la dialectique «sur ses pieds». Et Freud qui à l'instar de Nietzsche accompli une première «déconstruction » du sujet, mais cependant, et cela est très important, sans abandonner le sujet comme unité de sens tant psychologique que social.) Cependant, plusieurs des critiques contemporains qui se basent sur Nietzsche font complètement abstraction de ce qui a précéder Hegel, ils l'ont mis à mort sans se demander si une autopsie était valable.

La question de la dialectique pose aussi l'inévitable détour de Marx et de son «célèbre» renversement à la fin du tome un du Capital:

[...]Hegel défigure la dialectique par le mysticisme, ce n’en est pas moins lui qui en a le premier exposé le mouvement d’ensemble. Chez lui elle marche sur la tête; il suffit de la remettre sur les pieds pour lui trouver la physionomie tout à fait raisonnable. […] Sous son aspect rationnel, [la dialectique] est un scandale et une abomination pour les classes dirigeantes, et leurs idéologies doctrinaires, parce que dans la conception positive des choses existantes, elle inclut du même coup l’intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire; parce que saisissant le mouvement même, dont toute forme ne saurait lui imposer; qu’elle est essentiellement critique et révolutionnaire. (1)

Ce renversement de Marx, n'en est un qu'en apparence. Chez Marx tout comme chez Hegel; l'histoire représente la même chose seule l'idée qu'elle exprime en sa finalité est imaginée différemment.

Pour Hegel, [...] Raison et vérité ne s'approche l'une de que par cette longue traversée du négatif qu'est l'histoire. L'histoire, véhicule de la Raison et de ses ruses, a pour lui un caractère dialectiquement positif, car la négativité qui y est déployée, est celle qui se dépasse elle-même: en elle la Raison fait l'expérience du négatif au moment même de le subsumer à soi, en le transcendant par sa prise en charge. Ainsi, de cette traversée historique du négatif, doit se dégager nécessairement, un triomphe graduel, douloureux, et irrésistible de la Raison. (2)

Pour ce qui est de Marx, il serait possible de reprendre en entier le dernier passage en substituant tekhnè ou «mode de production» à «Raison». C'est la substitution qu'exige le matérialisme de Marx face à l'idéalisme hégélien. Cependant, Marx conserve la même vision historique cependant il remet dans la main des hommes le pouvoir de se rendre là où ils doivent se rendre et finiront un jour ou l'autre par y arriver. L'histoire est une, qu'elle soit guidée par la dialectique du déploiement de la Raison ou bien qu'elle se déploie dans les révolution successive des modes de production qui permettent de nouvelles formes de rationalité. (Formes, qui historiquement ont toujours été des ramifications de la rationalité instrumentale ayant comme base son inextricable rapport violent au monde. Voir à ce sujet l'excellent Dialectik der Aufklärung de Horkheimer et Adorno.) C'est lorsque la dialectique s'enchevêtre dans un historicisme qui prédit une finalité a-historique et donc une sortie du rapport dialectique que nous avons avec le monde qu'elle fait gravement erreur. Tant dans sa forme hégélienne que marxienne (pour être poli) l'«esprit» dialectique qui y est déployé rêve secrètement d'un jour où il pourrait évacuer la terre car son spectre ne serait plus nécessaire dans une existence unidimensionnelle et pacifiée par le cauchemar.

La critique qui doit être faite à la dialectique doit dès lors s'articuler sur au moins deux plans: celui de l'historicisme et celui de l'identité - qui chez Hegel chercher à tout passer sous le rouleau compresseur de la Raison de façon à ce que tout devienne un, lisse et pourquoi pas même laminé. C'est ce qui sera fait dès lors par Horkheimer dès 1932 dans un des premiers textes de l'Institut für Sozialforschung : Hegel et le problème de la métaphysique (3).

Ce qui reste intéressant à constaté, c'est que là où la critique contre la dialectique s'est faite la plus virulente - la France d'après guerre - l'on a continué à faire l'amalgame facile entre dialectique et idéalisme hégélien ou encore entre dialectique et marxisme dogmatique et pourquoi pas entre dialectique et stalinisme. Parce que tant d'académicien allemand qui avait sagement collaboré au dernier Reich se réclamait de Hegel, il fallait se débarrasser de la dialectique sans procès aucun. Certes procès il y a eu parfois, mais dans des «polémiques» philologiques alors qu'il aurait plutôt dû y avoir discussion musclée - et peut-être même dénonciation - sur le terrain même où cela se jouait réellement: l'idéologie.

De surcroît, là où l'on reprend l'hégélianisme aujourd'hui c'est dans des formes purement ridicule comme celle formulée par Fukuyama quand il ramène comme un spectre l'idée de «fin de l'histoire». Mais un autre phénomène intéressant se dresse aussi du côté de ceux qui en veulent à mort à la dialectique: certains d'entre eux ne sont-ils pas justement ceux qui nous parle de la fin des grands récits et de la fin des utopies, nous régurgitant de la philosophie tiède et mal digérée, pleine de reflux acide et de bile. Évidemment, peu nombreux sont, parmi ces philosophes épris de problèmes gastrique qui ont pris la peine de s'armer de lecture avant de s'enfermer dans leur salle de bains. Ainsi, ils passent à côté des «polémiques» encore aussi déplaisante et ennuyeuse auxquels ils nous ont habitué, mais qui tentent de faire un réel effort épistémologique en réintégrant des notions comme celle de la totalité à l'intérieur de la philosophie politique. Je n'ai pas envie de m'étendre plus sur le sujet, mais j'ai l'impression qu'il est difficile - peu importe le degré de déconstruction - de pouvoir resté dans l'unidirectionnalité du positivisme et de crier à la victoire de la critique. Cela est aussi navrant que de voir un chien castré avoir un désir sexuel.

Je sais très bien que je n'ai pas encore répondu à la question annoncée par le titre de cette entrée. *Spoiler Alert!* Je n'y répondrai pas. Cette question est en fait celle qui persiste depuis les plus longtemps dans mon esprit, elle a passé l'épreuve du temps dans ce sens qu'elle n'est plus une simple curiosité, mais bien la question qui depuis près d'un an oriente toutes mes réflexions. Si son point central est épistémologique, ses ramifications s'étendent à tous les domaines.

Dans deux semaines je quitte le Québec pour m'installer en Belgique où j'approfondirai la question. C'est «mon plan» pour la prochaine année. En gros, je commence les bribes d'un projet qui, pour une fois, semble me dépasser réellement et c'est stimulant. Je me sens comme il y a très longtemps, lorsque j'étais enfant et que j'apprenais à maîtriser la flûte traversière. Cependant, j'espère que j'aurai cette fois le courage de ne pas abandonner à mi-chemin comme ce fut le cas avec la musique.

____________________

1. MARX, Karl. Le Capital, Paris, Garnier Flammarion, 1969, pp. 583-584.
2. DE FACENDIS, Dario. Philosophie, éthique et politique dans le Gorgias de Platon, Montréal, UQÀM, 2005, p. 51.
3. HORKHEIMER, Max. Les débuts de la philosophie bourgeoise de l’histoire, Paris, Payot, pp. 137-156.

J'ai presque envie de prendre cela comme une flatterie; ce blogue ne peut que se comprendre dans son absolu non nécessité face aux critères du monde contemporain. Le jour où il sera absolument non-nécessaire n'est pas encore venu, mais sans que je le veuille, il viendra probablement.

En attendant, j'ai la prétention de croire que je sois de moins en moins populaire ne peut signifier que deux choses bien précises: ou bien ma médiocrité - que je suis prêt à accepter -, ou bien encore le scandale que j'ose perpétrer.

Bien encore que j'aie été très poli avec tous, je passerai sur le scandale et accepterai ma médiocrité. Médiocrité seulement à partir des critères médiocres qui ont prévalence aujourd'hui. (Voyez, il est simple - grâce à la dialectique - de retourner tout vers une forme d'auto-congratulation non-méritée!)

the next morning in school during your
english exam you take permission to go to
the toilet where you throw up all the white
and creamy breakfast milk. only it tastes
sour and looks like bits of maggoty curd.
weeks later, you get to know two things
one of which will change your life for ever.
first, you scored the highest in the english
exam. second, you became a gossip item.
you still don’t know what affects you more.

because of your boldness and brashness
and bunking classes your ulcerated vomit
is taken for morning sickness. the sourness
extends when you hear hushed whispers
passing around. girls younger than you,
point at you and speak such banal secrets.
in staff-rooms, and in ungainly corridors
teachers chatter of your child, so vividly
imagined in the backdrop of your really
empty womb. slander is a slaughterhouse.

even best-friends seek answers as the
rumours inflame. your anger is mistaken
to be toward a crude imagined lover who
disowned you. you know the nauseous
truth of your thighs: you are virgin. But
evidence will not be revenge, for, so many
smoky eyes implore you to supplicate, to
admit alleged truths. impeaching faces lay
down rules: don’t shout or scream, but
swallow the shame. next, confess the sin.

sin yes they will shred your innocent life to
that yes you may fume or froth or boil or
simmer yes you are their staple soup they
need you just this way yes your fury takes
its toll annihilating you not them yes anger
and hatred seethe in your untamed tresses
yes you know how gossip chokes even the
tethered dreams yes something breaks in
you yes dear yes you start the brute search
for sleeping pills and chaste suicide ideas.

(First published in Cerebrations)

Dans cette offre, on tente, évidemment, de me tenter. Le dépliant est d'une dangereuse provocation, j'aurais quasiment envi de le «scanner» pour vos yeux, mais j'ai peur d'avoir à vous référer des optométristes ou des psychanalystes par la suite.

En couverture, on y lit: 194 Countries. 1 Interpreter.
Et par la suite, nos pupilles s'écarquillent pour lire de jolies titres comme: Iraq and Afghanistan; Must they be wars without end? ou encore; Beware! China!

La deuxième page fait état de la conception du monde tel que vu par The Economist:
The six regions of the world: The Americas, United Stated [Il parait que ce n'est plus en Amérique], Europe, Britain [Quand la Grande-Bretagne est devenue une île, tout a changé], Middle East and Africa [Juste une région, mais elle a son pesant d'or ou plutôt de pétrole et de sang], Asia.
Et cette magnifique citation: «Read by more presidents, prime ministers, and chief executives around the world - no other publication covers so many areas of the globe...» [Voir ci-haut] C'est sûr que si on en invente...

Ensuite, on nous soumet à une rigoureuse liste de personnalités qui nous dévoilent leur amour pour la revue. Avec des témoignages de Gordon Brown, Henry Kissinger et Bill Gates.

Mais ma préférée est définitivement celle de Larry Ellison, un homme méconnu qui mérite à sortir de l'ombre:
«I used to think. Now, I just read The Economist.»

C.Q.F.D.

Je n'ajoute plus rien à la perfection divine: Dieu être tout puissant et omniscient merci de partager avec nous ton humour décapant sur la nature humaine, merci de déguiser tes erreurs de création en bouffons prophètes qui scandent ton nom!

Efin tu t'es manifesté(e) et je te sais cynique. Quel plaisir!

Marcuse décrivait dans L'Homme Unidimensionnel la dualité du rapport à une œuvre telle qu'elle se présente au monde dans l'univers contemporain. Je prendrai l'exemple de la IXe Symponie de Beethoven (exemple que je pense être celui de Marcuse, mais j'ai failli à retrouver le passage précis), cette symphonie est exigeante: d'abord sur le plan de l'écoute comme le sont presque toute les symphonies, cependant la IXe pose le problème de l'exigence du temps 76 minutes (moyenne de la plupart des interprétations) les deux combinés posent l'exigence de ne pas morceler l'œuvre (comme ce devrait être le cas pour toutes les œuvres). Or combien de fois pour des exigences futiles nous a-t-on servi que des portions de mouvements de cette oeuvre? La championne étant nécessairement la maintenant insupportable Hymne à la joie...
»O Freunde, Freunde, nicht diese Töne!«

Marcuse questionne ce rapport démorcelé à l'œuvre et voit une tension entre le fait que les ondes radios permettent une diffusion sans précédent et ainsi démocratise l'écoute des plus grandes œuvres musicales et un second fait corollaire: la syntonisation de l'écoute est sélective dans l'attention et dans le temps. Tous peuvent écouter la IXe en faisant la vaisselle, le ménage, dans la voiture, en cuisinant; tous peuvent ouvrir la radio en plein milieu de l'oeuvre et la fermer avant la fin. Le résultat est désolant: le médium qu'est la radio fait lui même le morcellement et les grandes œuvres ne sont plus. La démocratisation du rapport à l'œuvre et de sa diffusion c'est faite à l'envers au détriment de la culture et de sa sensibilité qui doit nous accompagner au fil de notre existence.

Avant L'Homme Unidimensionnel, Adorno dans un chapitre intitulé La production industrielle des biens culturels publié dans La dialectique de la Raison s'étonnait de l'idéologie fondamentale qui sous-tendait la diffusion «démocratique» des œuvres musicales en version intégrales (comme si d'autres versions pouvaient réellement exister par elle-même) à la radio: durant des mouvements plus calme de l'œuvre - tel l'Adagio molto e cantabile du troisième mouvement de la XIe - une voix annonçait le plaisir qu'avait le diffuseur de présenter cette pièce en intégrale et sans interruption commerciale. Comme si cette pièce était tout à coup plonger dans une objectivité à l'extérieur de toute idéologie: le fait de penser comme une exception la diffusion d'une œuvre sans qu'elle soit interrompue de publicités est un phénomène hautement idéologique. Le fait d'exprimer le bonheur d'un diffuseur est également idéologique. Au moment où Adorno écrivait ces réflexions, la télévision en était à ces premiers balbutiements, il était prit d'effroi devant la pensée qu'un jour des films pourraient être diffusés au petit écran...

Nous avons largement dépassé ce stade, qu'en est-il maintenant avec des plate-forme comme You-Tube ? À l'égard de ce qui vient d'être mentionné, mon avis sur la question est mitigé: You-Tube et cie. sont-ils démocratiques? En apparence, oui. En réalité, moins. D'abord, soyons honnête cette plateforme de diffusion est beaucoup plus celle des grands que celle des petits. Par grands je n'entend pas adultes, mais ceux en moyen financier intégrer en aval au monde de la diffusion: il est devenu populaire (quel rapport avec le peuple?) de lancer une campagne publicitaire sur le net, de reproduire des portions d'émissions de télévisions ou encore de mettre des «previews» pour les futurs grand succès économique de Hollywood...

Et pour les petits? Pour les petits, il ya tout à condition que ce que vous ayez à proposer fasse moins de dix minutes aussi non vous serez obligé de le morceler. Qu'arrive-t-il à une oeuvre, à une réflexion lorsqu'elle se fait couper dans son développement elle retombe au degré zéro? Nous ne pouvons que présupposer de l'intérêt de celui qui la reçoit pour aller la poursuivre, chose qui n'est pas suffisant pour provoquer le dialogue. Mais pour celui qui en aurait envie, il y a la possibilité de présenter une vidéo de 80 minutes en huit parties ce qui n'aurait probablement jamais été possible auparavant...

Un avantage indéniable de l'Internet est qu'il ne propose pas quelque chose que l'on attrape au vol, nous sommes toujours au début de l'œuvre et elle sera (presque) toujours là pour qu'on puisse y retourner; cependant, sauf exception, nous sommes seul devant l'œuvre ce qui peut avoir ses avantages, mais qui rend difficile l'échange sur ce qui est mobilisé par la réception.

Avec Internet, «the medium is not the message»: il y a du très mauvais et du très bon. Et c'est là la principale difficulté d'une telle plateforme: quels critères peuvent être mobilisé pour les différencier? Je ne pourrais répondre à cette question, mais il est évident que les critères reposeraient nécessairement sur un ordre (moral?) individuel. Or, quel est la possibilité de construire ce genre de normativité de manière individuelle dans une organisation rhizomatique tel Internet? Selon moi, il n'y en a aucune: cette normativité doit être intériorisé de façon à ce qu'elle précède l'investissement dans le rhizome. Si une organisation rhizomatique peut à partir du chaos générer l'ordre, il n'est pas dit que cet ordre soit moral il peut tout aussi bien être totalitaire; et dans le cas précis d'Internet, ce n'est pas une expérience concluante car ce ne sont pas que des anomiques qui ont colaboré à l'expansion de la toile. Internet n'est pas le lieux où se pose la question de l'insociable sociabilité, mais il est certainement un lieu où devrait se poser la question de l'impératif catégorique. À cet égard, nous tombons dans le piège qu'a tenté d'évité Hans Jonas à savoir comment, à la fois, constater l'atomisation du social et vouloir conserver pour des fins pratique la fiction d'un universel qui pourrait supporter une morale.

Intomyworldofart, The Line Series no.4, 2008

]]> http://existenceoubliee.wordpress.com/?p=29 Thu, 27 Mar 2008 19:01:50 +0000 Existence oubliée http://existenceoubliee.wordpress.com/2008/03/27/quotidien-ideologique-i/ Vu sur une tasse de carton provenant des café Starbucks:

The Way I See It #256

«Women’s bodies are valued as ornaments. Men’s bodies are valued as instruments.»

Gloria Steinem
Author

Cette phrase, écrite par une auteure féministe, mise hors de tout contexte ne représente plus qu'une seule chose: sa potentialité idéologique absolue. Toute forme de réflexion y est eclipsée par la forme dans laquelle se présente cette affirmation: tasse de carton destinée au pressé, à celui qui recherche un état aussi fluide que celui du contenu de cette tasse; sans compter que Starbucks n'en est pas à une contradiction près: on y vend du café dans le but de vous relaxer.

Lorsque certains philosophes post-modernes ont déclaré la fin des grands récits de l'occident et donc la fin des idéologies, j'ai la nette impression qu'ils se basaient sur une observation faussée qui consistait à affirmé que l'idéologie avait désinvestie le domaine public... De cela j'en doute, mais il ne faudrais surtout pas minimiser l'unidimensionnalité idéologique qui nous est servis par la bande, dans le social, à travers les activités les plus insignifiante du quotidien. C'est en s'apposant à l'insignifiance de la routine que l'idéologie devient di-gérable au jour le jour.

De la phrase initiale ne ressortira finalement pas sa portée critique, elle est une affirmation d'un état de fait réel marqué au fer rouge et qui est de facto normalisé par sa présence sur une tasse en carton...

Contre toutes attentes des behavioristes, le social a bel et bien préséance sur le sujet qui est devenu, à travers leur psychologie, un simple objet désindividualisé du social. Objet qui flotte dans un néant conceptuel étant donné que la psychologie normativisante se refuse d'homologuer l'existence du social.

Devant le constat que la vie semblait absurde, j'ai désiré le sens. J'ai voulu connaître le sens - peut-être celui, complètement transcendant, qui mènerait le monde, mais existe-t-il? J'ai espéré saisir le sens effectif, celui qui a cours dans le monde, celui qui incarne l'idée de totalité avec le lot de mensonge que cela peut comporter. Je suis à la quête de la direction bien réelle du monde actuel qui, à chaque pas que nous faisons, peu importe le sens, traduit notre existence comme une vélléité sapée à sa base. Nous sommes au sein d'une abîme, avons l'impression du néant et désirons le fond

Toute forme d'expérience est désormais classifiée selon un critère d'utilité.

Jusqu'à maintenant l'intuition reste palpable: le sens effectif est celui de la réalité du non-sens collectif, ayant comme résultante l'absurdité inquiétante. Au moment même où nous avons pris contrôle sur une partie de notre existence, nous constatons sa perte de signification...

Je n'ai pour image que ceci: Kerem Ozan, Untitled, 2007

La perplexité trouve son origine dans quelque chose d'extrêmement précis, dans une micrologie. Sa naissance a cours lorsqu'un soubresaut apparaît au sein du statique. Cette perturbation n'est que très rarement à l'intérieur même de l'objet statique; elle est, au contraire, souvent au sein même de l'esprit incapable d'ingérer la reproduction du même.

Il serait faux de croire que le sens réside dans ces convulsions de l'esprit, cette volonté serait gibbeuse et dangereuse. Il serait d'autant plus faux de croire que le sens réside dans le statique qui est l'imposteur incarnant la totalité.

La grève : démocratique et nécessaire

Depuis le 11 février dernier, l’Association facultaire des Étudiants en Sciences Humaines (AFESH) mène une grève générale illimitée ayant pour objectifs de protéger l’accessibilité aux études supérieures et de sauvegarder la mission de l’UQÀM qui ne saurait être compromise par les mauvaises décisions de ses gestionnaires.

Cette grève fut déclenchée lors d’un vote tenu en assemblée générale. À la lecture de la lettre ouverte du mardi 18 mars, écrite par l’étudiante Pascale McLean, il semble que certains étudiants se sentent floués par les procédures démocratiques utilisées afin de reconduire cette grève. Entre autres arguments, l’auteure évoquait la faible participation étudiante lors de ces assemblées, et proposait que le vote soit plutôt tenu par référendum ou encore, par un scrutin internet.

Nous souhaitons revenir sur les critiques affirmant que notre mode de décision ne serait pas démocratique, ou qu’il empêcherait la prise de parole de certains membres. En premier lieu, l’assemblée générale est un lieu ouvert de discussion et d’information où chaque vote est mené en toute connaissance de cause par l’ensemble des votants. Nous maintenons ce moyen afin que tous aient accès à la prise de parole ainsi qu’à une information dispensée par les membres qui souhaitent s’adresser à l’assemblée. On ne saurait voter sur un enjeu aussi important que celui d’une grève générale en ne s’appuyant que sur nos préjugés personnels et sur les ouï-dires, sans avoir eu la chance de se confronter à la discussion publique qui permet de mettre en commun visions politiques, opinions personnelles et autres arguments. C’est seulement lorsque l’opinion quitte son isolement et se confronte au regard de la communauté qu’elle prend toute sa valeur politique.

Tous les membres de l’AFESH sont tenus de se présenter en assemblée et de défendre leurs points de vue face à la collectivité démocratique. Si les membres s’opposant à la grève ne se présentent pas aux assemblées, ou n’y présentent pas leurs arguments, s’ils acceptent volontairement de s’exclure d’un processus démocratique, ils ne peuvent remettre en question son issue. Il est réellement regrettable que cette «majorité silencieuse» ne prenne pas parole lors de nos assemblées, mais il serait illégitime de remettre en question un mode de décision réellement démocratique sur la base du fait qu’un certain nombre de gens se désintéresse de la question politique ou de son exercice.

Si la position hostile à la grève ne trouve pas écho au sein des assemblées générales étudiantes, ses tenants devraient envisager que c’est peut-être parce que cette position s’avère difficile à défendre devant leurs pairs compte tenu de la gravité de la situation que l’UQÀM traverse. Concédons que de faire la grève implique certains sacrifices et renoncements individuels, de même que plusieurs inconvénients pratiques. Mais ces désagréments sont bien peu face à la mise en pièce effective des institutions publiques d’enseignement. C’est au nom d’une lutte qui nous dépasse, et qui engage notre responsabilité comme membre d’une communauté politique, que nous sommes prêts et prêtes à mettre de côté, pour un temps, notre confort quotidien. N’en déplaise à Mme McLean, on ne saurait décider de l’avenir de notre société sans débat comme on éliminerait un lofteur.

La démocratie n’est pas qu’un slogan vide.

Joanie Bolduc, maîtrise en Sciences des religions, UQÀM
Anne-Marie Boucher, maîtrise en Sociologie, UQÀM
Ambroise Guay, baccalauréat en Sociologie, UQÀM
Jonathan Leblanc, diplômé en Droit, UQÀM
William Ross, baccalauréat en Histoire, Culture et Société, UQÀM

Parce que plusieurs sont sérieux lorsqu'il pensent que la vie est épuisable à travers une présentation Powerpoint, je vous offre Le Grand Content.

«Gagner son ciel»

Principe évidémment chrétien, qui propose une forme de libre arbitre qui se solde par un jugement moral. Pécheurs que nous sommes, le ciel n'est pas acquis; n'y entrent que ceux qui le gagnent. Et comment le gagne-t-on ce ciel? Bah ça personne le sait vraiment, mais il y a quand même les dix commandements, il y a les principes moraux et les maximes. Vous pouvez être un bon scout, ça revient peut-être au même, en plus vous vendez des calendriers et puis un habit de scout c'est plus coloré qu'un habit de moine. Mais «gagner son ciel» ça implique quand même un minimum de philosophie: le ciel est un endroit incompatible avec la chair, il est donc accessible à notre âme désincarnée une fois qu'elle est libérée de ce qui consituait le stigmate de notre péché originel: le fait que papa «fittais» dans maman! Il ya la vie terrestre et il y a le paradis, on a la liberté de mener notre vie comme on veut et le jugement final sera lui de savoir si on a gagné ou bien si on a perdu. Le jugement est transcendant - qu'il soit un vrai jugement ou non il est extérieur à nous - et le principe est moral - avons-nous été de bon fils, Père?

«Gagner sa vie»

Selon moi, ce principe serait plutôt lié à l'économie libérale marchande - mieux connue sous le nom de capitalisme. Le fait de «gagner sa vie» implique que la vie n'est pas acquise qu'il faut la gagner. Or «gagner sa vie» signifie «travailler». Bien beau principe: l'existence humaine ne devient qualifiable qu'à l'intérieur de travail. Evidemment, le travail c'est une question de vie ou de mort: même si on est en vie sans travail, la mort est une option enviable... être chômeur ou mort... (Le second est socialement mieux accepté.) C'est loin d'être un jugement moral, c'est une obligation d'ordre ontologique. Il n'y a pas de libre arbitre ici: c'est l'ordre. L'ordre n'est même pas extérieur; il est intériorisé: le travail donne et maintient la vie. Tant et aussi longtemps qu'il s'agit de «gagner son ciel», on a le choix si le coeur nous en dit de déroger à la règle: on peut certes se sentir coupable, mais le référent juridique est transcendant. Lorsqu'il est question de «gagner sa vie», le tout est immanent de manière tellement profonde que même si on est pas du type à se culpabiliser, vouloir déroger au modus vivendi de la société libérale marchande c'est faire face à la culpabilisation vicérale d'un estomac gromelant.

*

La religion c'est une sale affaire, mais, plus j'y pense, plus son oppression était ouvertement sale et en un sens bien plus honnête. Le capitalisme c'est une sale affaire en plus d'être hypocrite.

L'immanentisation des principes politiques et juridiques me semblent à cet égard pernicieux: si je n'ai absolument rien contre une politique des affects, j'émets des réserves sur la politisation des affects. Un politique sentie et non pas une politisation de l'émotion. Lorsque les référents d'autorités et de pouvoir sont immanentisés, les risques sont grand qu'ils soient intériorisés et que le référent perde son visage: lorsque le principe d'autorité devient sans visage il bascule dans l'arbitraire... Autorité et arbitraire me semblent un cocktail nocif: malheureusement l'humanité nous en a déjà donner des exemples.

Selon moi, l'immanence politique ouvre des portes non souhaitables... tout comme l'a fait la transcendance absolu au cours de l'histoire. La différence c'est que le «non souhaitable» réfère à deux situations différentes.

*

Pour la gratuité de la vie! En ce qui concerne le ciel: l'enfer me semble plus amusant et en plus le chauffage est fourni.

Albrecht Dürer - Les quatre chevaliers de l'Appocalypse - 1498

F. Nietzsche. Par-delà bien et mal, §193.

Speaking of hair, you must wonder what do I do with my hair. How do I cut it and take care of it. I cut my hair myself. I doubt it's beautifully straight or "layered" properly. But I figure no one is going to see me, so it's okay. That's fine. I can't see it anyway. But right now, it's at a shoulder length.

I was thinking of women in the media. How they dress up to be the "it girl". The ideal beauty with big boobs and a nice bum. No cellulite and not a hair out of place. Extremely long eye lashes, but not a single body hair. All that work into looking good for the photograph. It makes me wonder if it's better to be who I am. Is it better to be unbound by these rules of beauty and glamour?

I could be fat. I could be flat. And I could be ugly. But no one knows it. No one will talk about me, or hate me, or diss me. I am... just living liberated of all these rules. I think that's cool. I think it's a pretty nice place to be in.